Jumat, 19 April 2013
00.01 | 
Diposting oleh
Unknown |
KATA
PENGANTAR
Dengan nama Allah yang
Maha Pemurah dan Maha Pengasih. Selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi
Muhammad s.a.w, keluarga baginda dan seluruh penolong-penolong agama-Nya.
Sebahagian besar generasi terdahulu mendengar kehebatan
kitab al-Hikam, mereka mendalaminya, meneliti dan mengutip mutiara yang ada di
dalamnya. Perjalanan masa telah merubah manusia, pemergian generasi yang alim
dalam bidang tasawuf amat dirasai, sehingga kitab al-Hikam tidak lagi menjadi
teks penting dalam pengajian seharian, samada dalam sistem pendidikan formal
maupun yang tidak formal; kecuali sedikit. Sebahagiannya memberi alasan istilah
dan penggunaan bahasa yang digunakan sukar untuk difahami dengan sebaiknya.
Pandangan ini ditambah dengan sikap untuk menjauhi bidang tariqat dan tasawuf,
menyebabkan kitab yang bernilai ini diabaikan oleh generasi kini.
Oleh itu, terdapat beberapa usaha untuk mentafsirkan
kitab al-Hikam yang dilakukan oleh sebahagian ulama, dan ternyata khazanah
al-Hikam ibarat air lautan, yang tidak akan kering bahkan lagi jauh penerokaan
dilakukan, maka lagi banyak khazanah yang dapat dikeluarkan. Umpama lautan, di
permukaan manusia belayar, di dalamnya ribuan jenis makhluk hidup, ikan, udang,
ketam dan lainnya, manakala di dasarnya menyimpan jutaan khazanah yang
bernilai.
Buku Syarah al-Hikam ini merupakan secebis usaha
berterusan untuk menggali mutiara yang masih tersembunyi di dalam kitab yang
berharga ini. Usaha ini diharapkan dapat menjelaskan kepada umum beberapa
persoalan hidup dan kehidupan yang dilalui oleh manusia, kerana putaran
kehidupan manusia yang berkisar kepada keperluan zahir dan batin, tidak akan
terlepas dari merasai betapa agungnya penciptaan manusia. Akibat fitnah dunia
yang dilalui oleh manusia, maka segala khazanah yang berharga telah hilang
penilaiannya yang sebenar, menyebabkan manusia bertungkus lumus mencari sesuatu
yang akan ditinggalkan; manakala yang akan dibawa diabaikan.
Kitab ini juga diharapkan dapat memberi rangsangan kepada
kita semua untuk mendekati kembali jalan-jalan kebenaran yang sebenar melalui
usaha mendekatkan diri terhadap Allah s.w.t. Usaha ini tentulah lebih mudah
kerana penulis menjelaskan penunjuk-penunjuk bagi melaluinya. Dengan gaya
bahasa yang mudah dan ulasan yang baik, maka diharapkan buku Syarah al-Hikam
ini menjadi panduan bagi umat Islam umumnya dan pencinta kebenaran hakiki
memahami jalan-jalan yang sebenar bagi mendekatkan diri kepada Allah s.w.t.
Semoga dengan petunjuk Ilahi yang memandu kita kepada
jalan kebenaran saya mengharapkan buku Syarah al-Hikam ini dapat membantu
pembaca memahami khazanah yang amat bernilai yang ada di dalam al-Hikam. Di
samping ianya menambah koleksi tafsiran dan syarah terhadap kitab ini yang
dilakukan oleh para ulama-ulama yang lain.
Saya
mengakui penelitian saya yang singkat mungkin terdapat berbagai kelemahan, dan
saya mengharapkan agar kita menjadi peneliti yang baik bagi memperindahkan lagi
khazanah ilmu ini. Lantaran itu, sebarang pandangan baik dan nasihat yang
berguna diharapkan dapat kita kutip samada dari teks asalnya ataupun syarah
yang dilakukan oleh penulis.
Semoga kitab ini dapat dimanfaatkan oleh para pembaca sekalian dan sekaligus memantapkan aqidah dan ibadah kita selaras dengan tugas kita sebagai hamba Allah yang bertaqwa.
Semoga kitab ini dapat dimanfaatkan oleh para pembaca sekalian dan sekaligus memantapkan aqidah dan ibadah kita selaras dengan tugas kita sebagai hamba Allah yang bertaqwa.
Sekian,
wassalamualaikum wrh wbt.
Akhukum
fil Islam
Dato’
Hj. Tuan Ibrahim bin Tuan Man Pensyarah Kanan ITM Cawangan Pahang,
Bandar
Pusat Jengka, Pahang.
MUKADIMAH
Dengan nama
Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Penyayang. Segala puji-pujian bagi Allah,
Pemelihara sekalian alam. Selawat disertai salam atas yang paling mulia
di antara Rasul-rasul, Muhammad Rasul yang Amin, dan atas sekalian keluarga dan
sahabat-sahabat baginda saw.
Daku reda Allah adalah Tuhan, Islam adalah
Agama, Nabi Muhammad saw adalah Nabi dan Rasul, al-Quran adalah Imam, Kaabah
adalah Kiblat dan Mukmin adalah saudara.
Wahai tuhanku! Engkau jualah maksud dan
tujuanku dan keredaan Engkau jua yang daku cari. Daku mengharapkan kasih
sayang-Mu dan kehampiran-Mu.
Kitab
al-Hikam karangan Imam Tajuddin Abu Fadhli Ahmad bin Muhammad bin Abdul Karim
bin Athaillah Askandary boleh dianggap sebagai buku teks yang perlu dipelajari
oleh orang-orang yang mahu mendalami ilmu tauhid / tasauf serta berjalan pada
jalan kerohanian. Dalamnya mengandungi kata-kata hikmat yang boleh
dijadikan petunjuk jalan menuju Allah s.w.t dan mencapai keredaan-Nya.
Pada mulanya daku mengenali Kitab al-Hikam pada
namanya sahaja. Apa yang diperkatakan adalah kitab ini merupakan sebuah kitab
yang sukar difahami. Hanya sedikit sahaja bilangan guru-guru yang mampu
mengajarkan kitab ini. Anggapan yang telah tertanam dalam fikiranku adalah
hanya orang-orang yang khusus sahaja layak mempelajari kitab tersebut. Oleh
yang demikian daku tidak pernah mencuba untuk mempelajarinya.
Kehendak Allah s.w.t mengatasi segala perkara. Apabila
daku dimasukkan ke dalam bidang kerohanian timbullah minat dan kecenderungan
untuk mengetahui isi Kitab al-Hikam. Daku mula mempelajari syarah-syarah kitab
tersebut yang boleh didapati di kedai-kedai buku. Sedikit sekali kefahaman yang
terbuka kepadaku. Kemudian daku mempelajari kitab-kitab tasauf yang boleh daku
dapati dari berbagai-bagai sumber. Berbekalkan sedikit pengetahuan dalam ilmu
tasauf, daku mempelajari semula Kitab al-Hikam. Apa yang daku fahamkan itu daku
tuliskan sebagai satu cara pembelajaran. Beberapa orang sahabat telah membaca
teks yang asal dan memberi teguran yang membina. Hasil dari teguran itu daku
tulis semula Syarah al-Hikam ini.
Apa yang daku fahamkan dan perolehi dari khazanah
al-Hikam ingin daku kongsikan dengan saudara-saudara Muslimku. Mudah-mudahan
Allah s.w.t memberikan taufik dan hidayat kepada kita semua.
Penyusun Syarah al-Hikam ini bukanlah seorang yang alim
dalam ilmu tasauf, apa lagi ilmu fikah. Oleh itu adalah baik jika
saudara-saudara yang membaca kitab ini merujukkan kepada orang yang alim. Jika
terdapat perbezaan pendapat di antara isi kitab ini dengan perkataan orang
alim, anggaplah kefahaman penyusun telah tersilap dan berpeganglah kepada
perkataan orang alim. Penyusun memohon kemaafan di atas kesilapan tersebut.
Sekiranya apa yang diperkatakan dalam kitab ini adalah benar, maka sesungguhnya
kebenaran itu dari Allah s.w.t. Hanya Dia yang patut menerima pujian. Hanya
kepada-Nya kita bersyukur.
Wahai saudara-saudaraku yang daku kasihi.
Ilmu adalah nur. Hati juga nur. Dan, Nur adalah salah
satu nama daripada Nama-nama Allah s.w.t. Nur Ilahi, hati dan ilmu berhubung
rapat. Hati yang suci bersih menjadi bekas yang sesuai untuk menerima pancaran
Nur Ilahi. Hati yang dipenuhi oleh Nur Ilahi mampu menerima Nur Ilmu dari alam
ghaib. Nur Ilmu yang dari alam ghaib itu membuka hakikat alam dan hakikat
Ketuhanan. Hati yang menerima pengalaman hakikat memancarkan nurnya kepada
akal. Akal yang menerima pancaran Nur Hati akan dapat memahami perkara ghaib
yang dinafikan oleh akal biasa. Bila hati dan akal sudah beriman
hilanglah keresahan pada jiwa dan kekeliruan pada akal. Lahirlah ketenangan
yang sejati. Hiduplah nafsu muthmainnah menggerakkan sekalian anggota zahir
dan batin supaya berbakti kepada Allah s.w.t. Jadilah insan itu seorang
hamba yang sesuai zahirnya dengan Syariat dan batinnya dengan kehendak
dan lakuan Allah s.w.t. Bila Allah s.w.t memilihnya, maka jadilah dia seorang
insan Hamba Rabbani, Khalifah Allah yang diberi tugas khusus dalam melaksanakan
kehendak Allah s.w.t di bumi.
Khalifah Allah muncul dalam berbagai-bagai bidang.
Mana-mana bidang yang dipimpin oleh Muslim yang bertaraf Khalifah Allah akan
menjadi cemerlang dan kaum Muslimin akan mengatasi kaum-kaum lain dalam bidang
berkenaan. Khalifah ekonomi akan membawa ekonomi umat Islam mengatasi ekonomi
semua kaum lain. Khalifah tentera akan membebaskan umat Islam dari kaum
penjajah dan penindas yang zalim. Khalifah dakwah akan membukakan Islam yang
sebenarnya dan membersihkannya dari bidaah, kekarutan dan kesesatan. Bila
semua bidang kehidupan dipimpin oleh Khalifah Muslim maka umat Islam akan
menjadi umat yang teratas dalam segala bidang.
Mulalah bekerja membentuk hati agar ia menjadi bercahaya
dengan Nur Ilahi. Nur Ilahi adalah tentera bagi hati yang akan mengalahkan
segala jenis senjata dan segala jenis sistem, walau bagaimana canggih sekali
pun. Bila Nur Ilahi sudah memenuhi ruang hati umat Islam maka umat Islam akan
menjadi satu puak yang tidak akan dapat dikalahkan oleh sesiapa pun, dalam
bidang apa sekalipun. Insya-Allah!
Tidaklah Allah
memberati suatu diri melainkan sekadar terpikul olehnya. Dia akan mendapat
pahala dari apa yang dia usahakan dan akan mendapat siksa atas apa yang dia
usahakan pula. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau tuntut kami di atas kealpaan
kami dan kekeliruan kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau pikulkan ke atas
kami siksa, sebagaimana yang pernah Engkau pikulkan atas orang-orang yang
sebelum kami. Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau timpakan ke atas kami perintah
yang tidak bertenaga kami dengan dia, dan maafkanlah (dosa-dosa) kami dan
ampunilah kami dan kasihanilah kami; Engkau jualah Penolong kami. Maka
tolonglah kami atas mengalahkan kaum yang tidak mahu percaya. (Ayat 286 : Surah al-Baqarah )
Dan tulislah
untuk kami satu kebaikan di dunia dan juga akhirat. Sesungguhnya kami telah
bertaubat kepada Engkau. ( Ayat 156 : Surah al-A’raaf )
Wahai Tuhan
kami! Berilah kami di dunia kebaikan dan di akhirat pun kebaikan. Dan
peliharalah kami daripada seksaan neraka. ( Ayat 201 : Surah al-Baqarah )
Amin! Ya Rabbal ‘Aalamin.
Wassalam.
MOHAMAD NASIR BIN MAJID (TOK FAQIR AN-NASIRIN)
MOHAMAD NASIR BIN MAJID (TOK FAQIR AN-NASIRIN)
Seberang Takir
Terengganu Darul Iman
1: PERBUATAN
ZAHIR DAN SUASANA HATI
SEBAHAGIAN DARIPADA TANDA BERSANDAR KEPADA
AMAL (PERBUATAN ZAHIR) ADALAH BERKURANGAN HARAPANNYA (SUASANA HATI) TATKALA
BERLAKU PADANYA KESALAHAN.
Imam Ibnu Athaillah memulakan Kalam Hikmat
beliau dengan mengajak kita merenung kepada hakikat amal. Amal boleh
dibahagikan kepada dua jenis iaitu perbuatan zahir dan perbuatan hati atau
suasana hati berhubung dengan perbuatan zahir itu. Beberapa orang boleh
melakukan perbuatan zahir yang serupa tetapi suasana hati berhubung dengan
perbuatan zahir itu tidak serupa. Kesan amalan zahir kepada hati berbeza antara seorang
dengan seorang yang lain. Jika amalan zahir itu mempengaruhi suasana hati, maka
hati itu dikatakan bersandar kepada amalan zahir. Jika hati dipengaruhi juga
oleh amalan hati, maka hati itu dikatakan bersandar juga kepada amal, sekalipun
ianya amalan batin. Hati yang bebas daripada bersandar kepada amal sama ada
amal zahir atau amal batin adalah hati yang menghadap kepada Allah s.w.t dan
meletakkan pergantungan kepada-Nya tanpa membawa sebarang amal, zahir atau
batin, serta menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t tanpa sebarang takwil atau
tuntutan. Hati yang demikian tidak menjadikan amalnya, zahir dan batin, walau
berapa banyak sekalipun, sebagai alat untuk tawar menawar dengan Tuhan bagi
mendapatkan sesuatu. Amalan tidak menjadi perantaraan di antaranya dengan
Tuhannya.
Orang yang seperti ini
tidak membataskan kekuasaan dan kemurahan Tuhan untuk tunduk kepada perbuatan
manusia. Allah s.w.t Yang Maha Berdiri Dengan Sendiri berbuat sesuatu menurut
kehendak-Nya tanpa dipengaruhi oleh sesiapa dan sesuatu. Apa sahaja yang
mengenai Allah s.w.t adalah mutlak, tiada had, sempadan dan perbatasan. Oleh
kerana itu orang arif tidak menjadikan amalan sebagai sempadan yang mengongkong
ketuhanan Allah s.w.t atau ‘memaksa’ Allah s.w.t berbuat sesuatu menurut
perbuatan makhluk. Perbuatan Allah s.w.t berada di hadapan dan perbuatan
makhluk di belakang. Tidak pernah terjadi Allah s.w.t mengikuti perkataan dan
perbuatan seseorang atau sesuatu.Sebelum menjadi seorang yang arif, hati
manusia memang berhubung rapat dengan amalan dirinya, baik yang zahir mahu pun
yang batin. Manusia yang kuat bersandar kepada amalan zahir adalah mereka yang
mencari faedah keduniaan dan mereka yang kuat bersandar kepada amalan batin
adalah yang mencari faedah akhirat. Kedua-dua jenis manusia tersebut
berkepercayaan bahawa amalannya menentukan apa yang mereka akan perolehi baik
di dunia dan juga di akhirat.
Kepercayaan yang
demikian kadang-kadang membuat manusia hilang atau kurang pergantungan dengan
Tuhan. Pergantungan mereka hanyalah kepada amalan semata-mata ataupun jika
mereka bergantung kepada Allah s.w.t, pergantungan itu bercampur dengan
keraguan. Seseorang manusia boleh memeriksa diri sendiri apakah kuat atau lemah
pergantungannya kepada Allah s.w.t. Kalam Hikmat 1 yang dikeluarkan oleh Ibnu
Athaillah memberi petunjuk mengenainya. Lihatlah kepada hati apabila kita
terperosok ke dalam perbuatan maksiat atau dosa. Jika kesalahan yang demikian
membuat kita berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah s.w.t itu
tandanya pergantungan kita kepada-Nya sangat lemah. Firman-Nya:
“Wahai anak-anakku! Pergilah dan intiplah
khabar berita mengenai Yusuf dan saudaranya (Bunyamin), dan janganlah kamu
berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak
berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang kafir ”. (
Ayat 87 : Surah Yusuf )
Ayat di atas menceritakan bahawa orang yang beriman
kepada Allah s.w.t meletakkan pergantungan kepada-Nya walau dalam keadaan
bagaimana sekali pun. Pergantungan kepada Allah s.w.t membuat hati tidak
berputus asa dalam menghadapi dugaan hidup. Kadang-kadang apa yang diingini,
dirancangkan dan diusahakan tidak mendatangkan hasil yang diharapkan. Kegagalan
mendapatkan sesuatu yang diingini bukan bermakna tidak menerima pemberian Allah
s.w.t. Selagi seseorang itu beriman dan bergantung kepada-Nya selagi itulah Dia
melimpahkan rahmat-Nya. Kegagalan memperolehi apa yang dihajatkan bukan
bermakna tidak mendapat rahmat Allah s.w.t. Apa juga yang Allah s.w.t lakukan
kepada orang yang beriman pasti terdapat rahmat-Nya, walaupun dalam soal tidak
menyampaikan hajatnya. Keyakinan terhadap yang demikian menjadikan orang yang
beriman tabah menghadapi ujian hidup, tidak sekali-kali berputus asa. Mereka
yakin bahawa apabila mereka sandarkan segala perkara kepada Allah s.w.t, maka
apa juga amal kebaikan yang mereka lakukan tidak akan menjadi
sia-sia.
sia-sia.
Orang yang tidak beriman kepada Allah s.w.t berada dalam
situasi yang berbeza. Pergantungan mereka hanya tertuju kepada amalan mereka,
yang terkandung di dalamnya ilmu dan usaha. Apabila mereka mengadakan sesuatu
usaha berdasarkan kebolehan dan pengetahuan yang mereka ada, mereka
mengharapkan akan mendapat hasil yang setimpal. Jika ilmu dan usaha
(termasuklah pertolongan orang lain) gagal mendatangkan hasil, mereka tidak mempunyai
tempat bersandar lagi. Jadilah mereka orang yang berputus asa. Mereka tidak
dapat melihat hikmat kebijaksanaan Allah s.w.t mengatur perjalanan takdir dan
mereka tidak mendapat rahmat dari-Nya.
Jika orang kafir tidak bersandar kepada Allah s.w.t dan
mudah berputus asa, di kalangan sebahagian orang Islam juga ada yang demikian,
bergantung setakat mana sifatnya menyerupai sifat orang kafir. Orang yang
seperti ini melakukan amalan kerana kepentingan diri sendiri, bukan kerana
Allah s.w.t. Orang ini mungkin mengharapkan dengan amalannya itu dia dapat
mengecapi kemakmuran hidup di dunia.Dia mengharapkan semoga amal kebajikan yang
dilakukannya dapat mengeluarkan hasil dalam bentuk bertambah rezekinya,
kedudukannya atau pangkatnya, orang lain semakin menghormatinya dan dia juga
dihindarkan daripada bala penyakit, kemiskinan dan sebagainya. Bertambah banyak
amal kebaikan yang dilakukannya bertambah besarlah harapan dan keyakinannya
tentang kesejahteraan hidupnya.
Sebahagian kaum muslimin yang lain mengaitkan amal
kebaikan dengan kemuliaan hidup di akhirat. Mereka memandang amal salih sebagai
tiket untuk memasuki syurga, juga bagi menjauhkan azab api neraka. Kerohanian
orang yang bersandar kepada amal sangat lemah, terutamanya mereka yang mencari
keuntungan keduniaan dengan amal mereka. Mereka tidak tahan menempuh ujian.
Mereka mengharapkan perjalanan hidup mereka sentiasa selesa dan
segala-segalanya berjalan menurut apa yang dirancangkan. Apabila sesuatu itu
berlaku di luar jangkaan, mereka cepat naik panik dan gelisah. Bala bencana
membuat mereka merasakan yang merekalah manusia yang paling malang di atas muka
bumi ini. Bila berjaya memperoleh sesuatu kebaikan, mereka merasakan kejayaan
itu disebabkan kepandaian dan kebolehan mereka sendiri. Mereka mudah menjadi
ego serta suka menyombong.
Apabila rohani seseorang bertambah teguh dia melihat amal
itu sebagai jalan untuknya mendekatkan diri dengan Tuhan. Hatinya tidak lagi
cenderung kepada faedah duniawi dan ukhrawi tetapi dia berharap untuk
mendapatkan kurniaan Allah s.w.t seperti terbuka hijab-hijab yang menutupi
hatinya. Orang ini merasakan amalnya yang membawanya kepada Tuhan. Dia sering
mengaitkan pencapaiannya dalam bidang kerohanian dengan amal yang banyak
dilakukannya seperti berzikir, bersembahyang sunat, berpuasa dan lain-lain.
Bila dia tertinggal melakukan sesuatu amal yang biasa dilakukannya atau bila
dia tergelincir melakukan kesalahan maka dia berasa dijauhkan oleh Tuhan.
Inilah orang yang pada peringkat permulaan mendekatkan dirinya dengan Tuhan melalui
amalan tarekat tasauf.
Jadi, ada golongan yang bersandar kepada amal semata-mata
dan ada pula golongan yang bersandar kepada Tuhan melalui amal. Kedua-dua
golongan tersebut berpegang kepada keberkesanan amal dalam mendapatkan sesuatu.
Golongan pertama kuat berpegang kepada amal zahir, iaitu perbuatan zahir yang
dinamakan usaha atau ikhtiar. Jika mereka tersalah memilih ikhtiar, hilanglah
harapan mereka untuk mendapatkan apa yang mereka hajatkan. Ahli tarekat yang
masih diperingkat permulaan pula kuat bersandar kepada amalan batin seperti
sembahyang dan berzikir. Jika mereka tertinggal melakukan sesuatu amalan yang
biasa mereka lakukan, akan berkurangan harapan mereka untuk mendapatkan
anugerah dari Allah s.w.t. Sekiranya mereka tergelincir melakukan dosa, akan
putuslah harapan mereka untuk mendapatkan anugerah Allah s.w.t.
Dalam perkara bersandar kepada amal ini, termasuklah juga
bersandar kepada ilmu, sama ada ilmu zahir atau ilmu batin. Ilmu zahir adalah
ilmu pentadbiran dan pengurusan sesuatu perkara menurut kekuatan akal. Ilmu
batin pula adalah ilmu yang menggunakan kekuatan dalaman bagi menyampaikan
hajat. Ia termasuklah penggunaan ayat-ayat al-Quran dan jampi. Kebanyakan orang
meletakkan keberkesanan kepada ayat, jampi dan usaha, hinggakan mereka lupa
kepada Allah s.w.t yang meletakkan keberkesanan kepada tiap sesuatu itu.
Seterusnya, sekiranya Tuhan izinkan, kerohanian seseorang
meningkat kepada makam yang lebih tinggi. Nyata
di dalam hatinya maksud kalimat:
Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.
“Padahal Allah
yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!” ( Ayat 96 : Surah
as- Saaffaat )
Orang yang di dalam makam ini tidak lagi melihat kepada
amalnya, walaupun banyak amal yang dilakukannya namun, hatinya tetap melihat
bahawa semua amalan tersebut adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya. Jika tidak
kerana taufik dan hidayat dari Allah s.w.t tentu tidak ada amal kebaikan yang
dapat dilakukannya. Allah
s.w.t berfirman:
“Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku,
untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat
pemberian-Nya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah syukurnya
itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur
(maka tidaklah menjadi masalah kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha
Kaya, lagi Maha Pemurah”. ( Ayat 40 : Surah an-Naml )
Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan
sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya
Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara
yang dikehendaki-Nya). Ia memasukkan sesiapa yang kehendaki-Nya (menurut aturan
yang ditetapkan) ke dalam rahmat-Nya (dengan ditempatkan-Nya di dalam syurga);
dan orang-orang yang zalim, Ia menyediakan untuk mereka azab seksa yang tidak
terperi sakitnya. ( Ayat 30 & 31 : Surah al-Insaan )
Segala-galanya adalah kurniaan Allah s.w.t dan menjadi
milik-Nya. Orang ini melihat kepada takdir yang Allah s.w.t tentukan, tidak
terlihat olehnya keberkesanan perbuatan makhluk termasuklah perbuatan dirinya
sendiri. Makam ini dinamakan makam ariffin iaitu orang yang mengenal Allah
s.w.t. Golongan ini tidak lagi bersandar kepada amal namun, merekalah yang
paling kuat mengerjakan amal ibadat.
Orang yang masuk ke dalam lautan takdir, reda dengan
segala yang ditentukan Allah s.w.t, akan sentiasa tenang, tidak berdukacita
bila kehilangan atau ketiadaan sesuatu. Mereka tidak melihat makhluk sebagai
penyebab atau pengeluar kesan.
Di awal perjalanan menuju Allah s.w.t, seseorang itu kuat
beramal menurut tuntutan syariat. Dia melihat amalan itu sebagai kenderaan yang
boleh membawanya hampir dengan Allah s.w.t. Semakin kuat dia beramal semakin
besarlah harapannya untuk berjaya dalam perjalanannya. Apabila dia
mencapai satu tahap, pandangan mata hatinya terhadap amal mula berubah. Dia
tidak lagi melihat amalan sebagai alat atau penyebab. Pandangannya beralih
kepada kurniaan Allah s.w.t. Dia melihat semua amalannya adalah kurniaan Allah
s.w.t kepadanya dan kehampirannya dengan Allah s.w.t juga kurniaan-Nya. Seterusnya
terbuka hijab yang menutupi dirinya dan dia mengenali dirinya dan mengenali
Tuhannya. Dia melihat dirinya sangat lemah, hina, jahil, serba kekurangan dan
faqir. Tuhan adalah Maha Kaya, Berkuasa, Mulia, Bijaksana dan Sempurna dalam
segala segi. Bila dia sudah mengenali dirinya dan Tuhannya, pandangan mata
hatinya tertuju kepada Kudrat dan Iradat Allah s.w.t yang menerajui segala
sesuatu dalam alam maya ini. Jadilah dia seorang arif yang sentiasa memandang
kepada Allah s.w.t, berserah diri kepada-Nya, bergantung dan berhajat
kepada-Nya. Dia hanyalah hamba Allah s.w.t yang faqir.
2: AHLI
ASBAB DAN AHLI TAJRID
KEINGINAN KAMU UNTUK BERTAJRID PADAHAL
ALLAH MASIH MELETAKKAN KAMU DALAM SUASANA ASBAB ADALAH SYAHWAT YANG
SAMAR, SEBALIKNYA KEINGINAN KAMU UNTUK BERASBAB PADAHAL ALLAH TELAH
MELETAKKAN KAMU DALAM SUASANA TAJRID BERERTI TURUN DARI SEMANGAT DAN
TINGKAT YANG TINGGI.
Hikmat 1 menerangkan tanda orang yang bersandar kepada
amal. Bergantung kepada amal adalah sifat manusia biasa yang hidup dalam dunia
ini. Dunia ini dinamakan alam asbab. Apabila perjalanan hidup keduniaan
dipandang melalui mata ilmu atau mata akal akan dapat disaksikan kerapian
susunan sistem sebab musabab yang mempengaruhi segala kejadian. Tiap sesuatu
berlaku menurut sebab yang menyebabkan ia berlaku. Hubungan sebab dengan akibat
sangat erat. Mata akal melihat dengan jelas keberkesanan sebab dalam menentukan
akibat. Kerapian sistem sebab musabab ini membolehkan manusia mengambil
manfaat daripada anasir dan kejadian alam. Manusia dapat menentukan anasir yang
boleh memudaratkan kesihatan lalu menjauhkannya dan manusia juga boleh
menentukan anasir yang boleh menjadi ubat lalu menggunakannya. Manusia boleh
membuat ramalan cuaca, pasang surut air laut, angin, ombak, letupan gunung
berapi dan lain-lain kerana sistem yang mengawal perjalanan anasir alam berada
dalam suasana yang sangat rapi dan sempurna, membentuk hubungan sebab dan
akibat yang padu.
Allah s.w.t mengadakan sistem sebab musabab
yang rapi adalah untuk kemudahan manusia menyusun kehidupan mereka di dunia
ini. Kekuatan akal dan pancaindera manusia mampu mentadbir kehidupan yang
dikaitkan dengan perjalanan sebab musabab. Hasil daripada pemerhatian dan
kajian akal itulah lahir berbagai-bagai jenis ilmu tentang alam dan kehidupan,
seperti ilmu sains, astronomi, kedoktoran, teknologi maklumat dan sebagainya.
Semua jenis ilmu itu dibentuk berdasarkan perjalanan hukum sebab-akibat.
Kerapian sistem sebab
musabab menyebabkan manusia terikat kuat dengan hukum sebab-akibat. Manusia
bergantung kepada amal (sebab) dalam mendapatkan hasil (akibat). Manusia yang
melihat kepada keberkesanan sebab dalam menentukan akibat serta bersandar
dengannya dinamakan ahli asbab.
Sistem sebab musabab atau perjalanan hukum sebab-akibat
sering membuat manusia lupa kepada kekuasaan Allah s.w.t. Mereka melakukan
sesuatu dengan penuh keyakinan bahawa akibat akan lahir daripada sebab,
seolah-olah Allah s.w.t tidak ikut campur dalam urusan mereka. Allah s.w.t
tidak suka hamba-Nya ‘mempertuhankan’ sesuatu kekuatan sehingga mereka lupa
kepada kekuasaan-Nya. Allah s.w.t tidak suka jika hamba-Nya sampai kepada tahap
mempersekutukan diri-Nya dan kekuasaan-Nya dengan anasir alam dan hukum
sebab-akibat ciptaan-Nya. Dia yang meletakkan keberkesanan kepada anasir alam
berkuasa membuat anasir alam itu lemah semula. Dia yang meletakkan kerapian
pada hukum sebab-akibat berkuasa merombak hukum tersebut. Dia mengutuskan
rasul-rasul dan nabi-nabi membawa mukjizat yang merombak hukum sebab-akibat
bagi mengembalikan pandangan manusia kepada-Nya, agar waham sebab musabab tidak
menghijab ketuhanan-Nya. Kelahiran Nabi Isa a.s, terbelahnya laut dipukul oleh
tongkat Nabi Musa a.s, kehilangan kuasa membakar yang ada pada api tatkala Nabi
Ibrahim a.s masuk ke dalamnya, keluarnya air yang jernih dari jari-jari Nabi
Muhammad s.a.w dan banyak lagi yang didatangkan oleh Allah s.w.t, merombak
keberkesanan hukum sebab-akibat bagi menyedarkan manusia tentang hakikat bahawa
kekuasaan Allah s.w.t yang menerajui perjalanan alam maya dan hukum
sebab-akibat. Alam dan hukum yang ada padanya seharusnya membuat manusia
mengenal Tuhan, bukan menutup pandangan kepada Tuhan. Sebahagian daripada
manusia diselamatkan Allah s.w.t daripada waham sebab musabab.
Sebagai manusia yang hidup dalam dunia mereka masih
bergerak dalam arus sebab musabab tetapi mereka tidak meletakkan keberkesanan
hukum kepada sebab. Mereka sentiasa melihat kekuasaan Allah s.w.t yang
menetapkan atau mencabut keberkesanan pada sesuatu hukum sebab-akibat. Jika
sesuatu sebab berjaya mengeluarkan akibat menurut yang biasa terjadi, mereka
melihatnya sebagai kekuasaan Allah s.w.t yang menetapkan kekuatan kepada sebab
tersebut dan Allah s.w.t juga yang mengeluarkan akibatnya. Allah s.w.t berfirman:
Segala yang ada di langit dan di bumi tetap
mengucap tasbih kepada Allah; dan Dialah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.
Dialah sahaja yang menguasai dan memiliki langit dan bumi; Ia menghidupkan dan
mematikan; dan Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 1 & 2 :
Surah al-Hadiid )
Maka Kami
(Allah) berfirman: “Pukullah si mati dengan sebahagian anggota lembu yang kamu
sembelih itu”. (Mereka pun memukulnya dan ia kembali hidup). Demikianlah Allah
menghidupkan orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepada kamu
tanda-tanda kekuasaan-Nya, supaya kamu memahaminya. ( Ayat 73 : Surah
al-Baqarah )
Orang yang melihat kepada kekuasaan Allah s.w.t menerajui
hukum sebab-akibat tidak meletakkan keberkesanan kepada hukum tersebut.
Pergantungannya kepada Allah s.w.t, tidak kepada amal yang menjadi sebab.
Orang yang seperti ini dipanggil ahli tajrid.
Ahli tajrid, seperti juga ahli asbab, melakukan sesuatu
menurut peraturan sebab-akibat. Ahli tajrid juga makan dan minum Ahli
tajrid memanaskan badan dan memasak dengan menggunakan api juga. Ahli tajrid
juga melakukan sesuatu pekerjaan yang berhubung dengan rezekinya. Tidak ada
perbezaan di antara amal ahli tajrid dengan amal ahli asbab. Perbezaannya
terletak di dalam diri iaitu hati. Ahli asbab melihat kepada kekuatan hukum
alam. Ahli tajrid melihat kepada kekuasaan Allah s.w.t pada hukum alam itu.
Walaupun ahli asbab mengakui kekuasaan Allah s.w.t tetapi penghayatan dan
kekuatannya pada hati tidak sekuat ahli tajrid.
Dalam melakukan
kebaikan ahli asbab perlu melakukan mujahadah. Mereka perlu memaksa diri mereka
berbuat baik dan perlu menjaga kebaikan itu agar tidak menjadi rosak. Ahli
asbab perlu memperingatkan dirinya supaya berbuat ikhlas dan perlu melindungi
keikhlasannya agar tidak dirosakkan oleh riak (berbuat baik untuk diperlihatkan
kepada orang lain agar dia dikatakan orang baik), takbur (sombong dan membesar
diri, merasakan diri sendiri lebih baik, lebih tinggi, lebih kuat dan lebih
cerdik daripada orang lain) dan sama’ah (membawa perhatian orang lain kepada
kebaikan yang telah dibuatnya dengan cara bercerita mengenainya, agar orang
memperakui bahawa dia adalah orang baik). Jadi, ahli asbab perlu memelihara
kebaikan sebelum melakukannya dan juga selepas melakukannya.
Suasana hati ahli
tajrid berbeza daripada apa yang dialami oleh ahli asbab. Jika ahli asbab
memperingatkan dirinya supaya ikhlas, ahli tajrid tidak melihat kepada ikhlas
kerana mereka tidak bersandar kepada amal kebaikan yang mereka lakukan. Apa
juga kebaikan yang keluar daripada mereka diserahkan kepada Allah s.w.t yang
mengurniakan kebaikan tersebut. Ahli tajrid tidak perlu menentukan perbuatannya
ikhlas atau tidak ikhlas. Melihat keihklasan pada perbuatan sama dengan melihat
diri sendiri yang ikhlas. Apabila seseorang merasakan dirinya sudah ikhlas,
padanya masih tersembunyi keegoan diri yang membawa kepada riak, ujub
(merasakan diri sendiri sudah baik) dan sama’ah. Apabila tangan kanan berbuat
ikhlas dalam keadaan tangan kiri tidak menyedari perbuatan itu baharulah tangan
kanan itu benar-benar ikhlas. Orang yang ikhlas berbuat kebaikan dengan
melupakan kebaikan itu. Ikhlas sama seperti harta benda. Jika seorang miskin
diberi harta oleh jutawan, orang miskin itu malu mendabik dada kepada jutawan
itu dengan mengatakan yang dia sudah kaya. Orang tajrid yang diberi ikhlas oleh
Allah s.w.t mengembalikan kebaikan mereka kepada Allah s.w.t. Jika harta orang
miskin itu hak si jutawan tadi, ikhlas orang tajrid adalah hak Allah s.w.t.
Jadi, orang asbab bergembira kerana melakukan perbuatan dengan ikhlas,
orang tajrid pula melihat Allah s.w.t yang mentadbir sekalian urusan. Ahli
asbab dibawa kepada syukur, ahli tajrid berada dalam penyerahan.
Kebaikan yang dilakukan oleh ahli asbab merupakan teguran
agar mereka ingat kepada Allah s.w.t yang memimpin mereka kepada kebaikan.
Kebaikan yang dilakukan oleh ahli tajrid merupakan kurniaan Allah s.w.t kepada
kumpulan manusia yang tidak memandang kepada diri mereka dan kepentingannya.
Ahli asbab melihat kepada keberkesanan hukum sebab-akibat. Ahli tajrid pula melihat
kepada keberkesanan kekuasaan dan ketentuan Allah s.w.t. Dari kalangan ahli
tajrid, Allah s.w.t memilih sebahagiannya dan meletakkan kekuatan hukum pada
mereka. Kumpulan ini bukan sekadar tidak melihat kepada keberkesanan hukum
sebab-akibat, malah mereka berkekuatan menguasai hukum sebab-akibat itu. Mereka
adalah nabi-nabi dan wali-wali pilihan. Nabi-nabi dianugerahkan mukjizat dan
wali-wali dianugerahkan kekeramatan. Mukjizat dan kekeramatan merombak
keberkesanan hukum sebab-akibat.
Di dalam kumpulan wali-wali pilihan yang dikurniakan
kekuatan mengawal hukum sebab-akibat itu terdapatlah orang-orang seperti Syeikh
Abdul Kadir al-Jailani, Abu Hasan as-Sazili, Rabiatul Adawiah, Ibrahim Adham
dan lain-lain. Cerita tentang kekeramatan mereka sering diperdengarkan. Orang
yang cenderung kepada tarekat tasauf gemar menjadikan kehidupan
aulia Allah s.w.t tersebut sebagai contoh, dan yang mudah memikat perhatian
adalah bahagian kekeramatan. Kekeramatan biasanya dikaitkan dengan perilaku
kehidupan yang zuhud dan bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Timbul
anggapan bahawa jika mahu memperolehi kekeramatan seperti mereka mestilah hidup
sebagaimana mereka. Orang yang berada pada peringkat permulaan bertarekat
cenderung untuk memilih jalan bertajrid iaitu membuang segala ikhtiar dan
bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sikap melulu bertajrid membuat
seseorang meninggalkan pekerjaan, isteri, anak-anak, masyarakat dan dunia
seluruhnya. Semua harta disedekahkan kerana dia melihat Saidina Abu Bakar as-Siddik
telah berbuat demikian. Ibrahim bin Adham telah meninggalkan takhta kerajaan,
isteri, anak, rakyat dan negerinya lalu tinggal di dalam gua. Biasanya orang
yang bertindak demikian tidak dapat bertahan lama. Kesudahannya dia mungkin
meninggalkan kumpulan tarekatnya dan kembali kepada kehidupan duniawi. Ada juga
yang kembali kepada kehidupan yang lebih buruk daripada keadaannya sebelum
bertarekat dahulu kerana dia mahu menebus kembali apa yang telah
ditinggalkannya dahulu untuk bertarekat. Keadaan yang demikian berlaku akibat
bertajrid secara melulu. Orang yang baharu masuk ke dalam bidang latihan
kerohanian sudah mahu beramal seperti aulia Allah s.w.t yang sudah
berpuluh-puluh tahun melatihkan diri. Tindakan mencampak semua yang dimilikinya
secara tergesa-gesa membuatnya berhadapan dengan cabaran dan dugaan yang boleh
menggoncangkan imannya dan mungkin juga membuatnya berputus-asa. Apa yang harus
dilakukan bukanlah meniru kehidupan aulia Allah s.w.t yang telah mencapai makam
yang tinggi secara melulu. Seseorang haruslah melihat kepada dirinya dan
mengenalpasti kedudukannya, kemampuanya dan daya-tahannya. Ketika masih di
dalam makam asbab seseorang haruslah bertindak sesuai dengan hukum
sebab-akibat. Dia harus bekerja untuk mendapatkan rezekinya dan harus pula
berusaha menjauhkan dirinya daripada bahaya atau kemusnahan.
Ahli asbab perlu berbuat demikian kerana dia masih lagi
terikat dengan sifat-sifat kemanusiaan. Dia masih lagi melihat bahawa tindakan
makhluk memberi kesan kepada dirinya. Oleh yang demikian adalah wajar sekiranya
dia mengadakan juga tindakan yang menurut pandangannya akan mendatangkan
kesejahteraan kepada dirinya dan orang lain. Tanda Allah s.w.t meletakkan
seseorang pada kedudukan sebagai ahli asbab ialah apabila urusannya dan
tindakannya yang menurut kesesuaian hukum sebab-akibat tidak menyebabkannya
mengabaikan kewajipan terhadap tuntutan agama. Dia tetap berasa rengan untuk
berbakti kepada Allah s.w.t, tidak gelojoh dengan nikmat duniawi dan tidak
berasa iri hati terhadap orang lain. Apabila ahli asbab berjalan menurut hukum
asbab maka jiwanya akan maju dan berkembang dengan baik tanpa menghadapi
kegoncangan yang besar yang boleh menyebabkan dia berputus asa dari rahmat
Allah s.w.t. Rohaninya akan menjadi kuat sedikit demi sedikit dan menolaknya ke
dalam makam tajrid secara selamat. Akhirnya dia mampu untuk bertajrid
sepenuhnya.
Ada pula orang yang
dipaksa oleh takdir supaya bertajrid. Orang ini asalnya adalah ahli asbab yang
berjalan menurut hukum sebab-akibat sebagaimana orang ramai. Kemungkinannya
kehidupan seperti itu tidak menambahkan kematangan rohaninya. Perubahan jalan
perlu baginya supaya dia boleh maju dalam bidang kerohanian. Oleh itu takdir
bertindak memaksanya untuk terjun ke dalam lautan tajrid. Dia akan mengalami
keadaan di mana hukum sebab-akibat tidak lagi membantunya untuk menyelesaikan
masalahnya. Sekiranya dia seorang raja, takdir mencabut kerajaannya.
Sekiranya dia seorang hartawan, takdir menghapuskan hartanya. Sekiranya
dia seorang yang cantik, takdir menghilangkan kecantikannya itu. Takdir
memisahkannya daripada apa yang dimiliki dan dikasihinya. Pada peringkat
permulaan menerima kedatangan takdir yang demikian, sebagai ahli asbab, dia
berikhtiar menurut hukum sebab-akibat untuk mempertahankan apa yang dimiliki dan
dikasihinya. Jika dia tidak terdaya untuk menolong dirinya dia akan meminta
pertolongan orang lain. Setelah puas dia berikhtiar termasuklah bantuan orang
lain namun, tangan takdir tetap juga merombak sistem sebab-akibat yang
terjadi ke atas dirinya.
Apabila dia sendiri
dengan dibantu oleh orang lain tidak mampu mengatasi arus takdir maka dia tidak
ada pilihan kecuali berserah kepada takdir. Dalam keadaan begitu dia akan lari
kepada Allah s.w.t dan merayu agar Allah s.w.t menolongnya. Pada peringkat ini seseorang
itu akan kuat beribadat dan menumpukan sepenuh hatinya kepada Tuhan. Dia
benar-benar berharap Tuhan akan menolongnya mengembalikan apa yang pernah
dimilikinya dan dikasihinya. Tetapi, pertolongan tidak juga sampai kepadanya
sehinggalah dia benar-benar terpisah dari apa yang dimiliki dan dikasihinya
itu. Luputlah harapannya untuk memperolehinya kembali. Redalah dia dengan
perpisahan itu. Dia tidak lagi merayu kepada Tuhan sebaliknya dia menyerahkan
segala urusannya kepada Tuhan. Dia menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t,
tidak ada lagi ikhtiar, pilihan dan kehendak diri sendiri. Jadilah dia seorang
hamba Allah s.w.t yang bertajrid. Apabila seseorang hamba benar-benar bertajrid
maka Allah s.w.t sendiri akan menguruskan kehidupannya. Allah s.w.t menggambarkan
suasana tajrid dengan firman-Nya:
Dan (ingatlah) berapa banyak binatang yang
tidak membawa rezekinya bersama, Allah jualah yang memberi rezeki kepadanya dan
kepada kamu; dan Dialah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. ( Ayat 60 :
Surah al-‘Ankabut )
Makhluk Allah s.w.t seperti burung, ikan, kuman dan
sebagainya tidak memiliki tempat simpanan makanan. Mereka adalah ahli tajrid
yang dijamin rezeki mereka oleh Allah s.w.t. Jaminan Allah s.w.t itu meliputi
juga bangsa manusia. Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang hamba-Nya di dalam
makam tajrid ialah Allah s.w.t memudahkan baginya rezeki yang datang dari arah
yang tidak diduganya. Jiwanya tetap tenteram sekalipun terjadi kekurangan
pada rezeki atau ketika menerima bala ujian.
Sekiranya ahli tajrid sengaja memindahkan dirinya kepada
makam asbab maka ini bermakna dia melepaskan jaminan Allah s.w.t lalu bersandar
kepada makhluk . Ini menunjukkan akan kejahilannya tentang rahmat dan kekuasaan
Allah s.w.t. Tindakan yang jahil itu boleh menyebabkan berkurangan atau hilang
terus keberkatan yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Misalnya, seorang ahli
tajrid yang tidak mempunyai sebarang pekerjaan kecuali membimbing orang ramai
kepada jalan Allah s.w.t, walaupun tidak mempunyai sebarang pekerjaan namun,
rezeki datang kepadanya dari berbagai-bagai arah dan tidak pernah putus tanpa
dia meminta-minta atau mengharap-harap. Pengajaran yang disampaikan kepada
murid-muridnya sangat berkesan sekali. Keberkatannya amat ketara seperti makbul
doa dan ucapannya biasanya menjadi kenyataan. Andainya dia meninggalkan suasana
bertajrid lalu berasbab kerana tidak puas hati dengan rezeki yang diterimanya
maka keberkatannya akan terjejas. Pengajarannya, doanya dan ucapannya tidak
seberkesan dahulu lagi. Ilham yang datang kepadanya tersekat-sekat dan
kefasihan lidahnya tidak selancar biasa.
Seseorang hamba haruslah menerima dan reda dengan
kedudukan yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Berserahlah kepada Allah s.w.t
dengan yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Allah s.w.t tahu
apa yang patut bagi setiap makhluk-Nya. Allah s.w.t sangat bijak mengatur
urusan hamba-hamba-Nya.
Keinginan kepada pertukaran makam merupakan tipu daya
yang sangat halus. Di dalamnya tersembunyi rangsangan nafsu yang sukar
disedari. Nafsu di sini merangkumi kehendak, cita-cita dan angan-angan. Orang
yang baharu terbuka pintu hatinya setelah lama hidup di dalam kelalaian, akan
mudah tergerak untuk meninggalkan suasana asbab dan masuk ke dalam suasana
tajrid. Orang yang telah lama berada dalam suasana tajrid, apabila kesedaran
dirinya kembali sepenuhnya, ikut kembali kepadanya adalah keinginan,
cita-cita dan angan-angan. Nafsu mencuba untuk bangkit semula menguasai
dirinya. Orang asbab perlulah menyedari bahawa keinginannya untuk berpindah
kepada makam tajrid itu mungkin secara halus digerakkan oleh ego diri yang
tertanam jauh dalam jiwanya. Orang tajrid pula perlu sedar keinginannya untuk
kembali kepada asbab itu mungkin didorong oleh nafsu rendah yang masih belum
berpisah dari hatinya. Ulama tasauf mengatakan seseorang mungkin dapat
mencapai semua makam nafsu, tetapi nafsu peringkat pertama tidak kunjung padam.
Oleh yang demikian perjuangan atau mujahadah mengawasi nafsu sentiasa berjalan.
3:
KETEGUHAN BENTENG TAKDIR
KEKUATAN SEMANGAT (AZAM, CITA-CITA,
IKHTIAR) TIDAK BERUPAYA MEMECAHKAN BENTENG TAKDIR.
Kalam
Hikmat yang pertama menyentuh tentang hakikat amal yang membawa kepada
pengertian tentang amal zahir dan amal batin. Ia mengajak kita
memerhatikan amal batin (suasana hati) berhubung dengan amal zahir yang kita
lakukan. Sebagai manusia biasa hati kita cenderung untuk menaruh harapan dan
meletakkan pergantungan kepada keberkesanan amal zahir. Hikmat kedua
memperjelaskan mengenainya dengan membuka pandangan kita kepada suasana asbab
dan tajrid. Bersandar kepada amal terjadi kerana seseorang itu melihat kepada
keberkesanan sebab dalam melahirkan akibat. Apabila terlepas daripada waham
sebab musabab baharulah seseorang itu masuk kepada suasana tajrid.
Dua Hikmat yang lalu telah memberi pendidikan yang halus
kepada jiwa. Seseorang itu mendapat kefahaman bahawa bersandar kepada amal
bukanlah jalannya. Pengertian yang demikian melahirkan kecenderungan untuk
menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t. Sikap menyerah tanpa persediaan
kerohanian boleh menggoncangkan iman. Agar orang yang sedang meninggi
semangatnya tidak terkeliru memilih jalan, dia diberi pengertian mengenai
kedudukan asbab dan tajrid. Pemahaman tentang makam asbab dan tajrid membuat
seseorang mendidik jiwanya agar menyerah kepada Allah s.w.t dengan cara yang
betul dan selamat bukan menyerah dengan cara yang melulu.
Hikmat ke tiga ini pula mengajak kita merenung kepada
kekuatan benteng takdir yang memagar segala sesuatu. Ketika membincangkan
tentang ahli tajrid, kita dapati ahli tajrid melihat kepada kekuasaan Tuhan
yang meletakkan keberkesanan kepada sesuatu sebab dan menetapkannya dalam
melahirkan akibat Ini bermakna semua kejadian dan segala hukum mengenai sesuatu
perkara berada di dalam pentadbiran Allah s.w.t. Dia yang menguasai, mengatur
dan mengurus setiap makhluk-Nya. Urusan ketuhanan yang menguasai, mengatur dan
mengurus atau suasana pentadbiran Allah s.w.t itu dinamakan takdir. Tidak ada
sesuatu yang tidak dikuasai, diatur dan diurus oleh Allah s.w.t. Oleh itu tidak
ada sesuatu yang tidak termasuk di dalam takdir.
Manusia terhijab daripada memandang kepada takdir
kerana waham sebab musabab. Kedirian seseorang menjadi alat sebab musabab yang
paling berkesan menghijab pandangan hati daripada melihat kepada takdir.
Keinginan, cita-cita, angan-angan, semangat, akal fikiran dan usaha menutupi
hati daripada melihat kepada kekuasaan, aturan dan urusan Tuhan. Hijab kedirian
itu jika disimpulkan ia boleh dilihat sebagai hijab nafsu dan hijab akal. Nafsu yang
melahirkan keinginan, cita-cita, angan-angan dan semangat. Akal menjadi tentera
nafsu, menimbang, merancang dan mengadakan usaha dalam menjayakan apa yang
dicetuskan oleh nafsu. Jika nafsu inginkan sesuatu yang baik, akal bergerak
kepada kebaikan itu. Jika nafsu inginkan sesuatu yang buruk, akal itu juga yang
bergerak kepada keburukan. Dalam banyak perkara akal tunduk kepada arahan
nafsu, bukan menjadi penasihat nafsu. Oleh sebab itulah di dalam menundukkan
nafsu tidak boleh meminta pertolongan akal.
Dalam proses memperolehi penyerahan secara menyeluruh
kepada Allah s.w.t terlebih dahulu akal dan nafsu perlu ditundukkan kepada
kekuatan takdir. Akal mesti mengakui kelemahannya di dalam membuka simpulan
takdir. Nafsu mesti menerima hakikat kelemahan akal dalam perkara tersebut dan
ikut tunduk bersama-samanya. Bila nafsu dan akal sudah tunduk baharulah hati
boleh beriman dengan sebenarnya kepada takdir.
Beriman kepada
takdir seharusnya melahirkan penyerahan secara berpengetahuan bukan menyerah
kepada kejahilan. Orang yang jahil tentang hukum dan perjalanan takdir tidak
dapat berserah diri dengan sebenarnya kepada Allah s.w.t kerana disebalik
kejahilannya itulah nafsu akan menggunakan akal untuk menimbulkan keraguan
terhadap Allah s.w.t. Rohani orang yang jahil dengan hakikat takdir itu
masih terikat dengan sifat-sifat kemanusiaan biasa. Dia masih melihat bahawa makhluk
boleh mendatangkan kesan kepada kehidupannya. Tindakan orang lain dan
kejadian-kejadian sering mengacau jiwanya. Keadaan yang demikian menyebabkan
dia tidak dapat bertahan untuk terus berserah diri kepada Tuhan. Sekiranya dia
memahami tentang hukum dan peraturan Tuhan dalam perkara takdir tentu dia dapat
bertahan dengan iman. Hadis
menceritakan tentang takdir:
Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah
s.a.w, “Wahai Rasulullah, apakah iman?” Jawab Rasulullah s.a.w, “Engkau beriman
kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya dan Hari
Kemudian. Juga engkau beriman dengan Qadar baiknya, buruknya,
manisnya dan pahitnya adalah dari Allah s.w.t”. { Maksud Hadis }
Pandangan kita sering keliru dalam memandang kepada
takdir yang berlaku. Kita dikelirukan oleh istilah-istilah yang biasa kita
dengar Kita cenderung untuk merasakan seolah-olah Allah s.w.t hanya menentukan
yang asas sahaja sementara yang halus-halus ditentukan-Nya kemudian iaitu
seolah-olah Dia Melihat dan Mengkaji perkara yang berbangkit baharulah
Dia membuat keputusan. Kita merasakan apabila kita berjuang dengan semangat
yang gigih untuk mengubah perkara dasar yang telah Allah s.w.t tetapkan dan Dia
Melihat kegigihan kita itu dan bersimpati dengan kita lalu Dia pun membuat
ketentuan baharu supaya terlaksana takdir baharu yang sesuai dengan perjuangan
kita. Kita merasakan kehendak dan tadbir kita berada di hadapan sementara
Kehendak dan Tadbir Allah s.w.t mengikut di belakang. Anggapan dan perasaan
yang demikian boleh membawa kepada kesesatan dan kederhakaan yang besar
kerana kita meletakkan diri kita pada taraf Tuhan dan Tuhan pula kita letakkan
pada taraf hamba yang menurut telunjuk kita. Bagi menjauhkan diri daripada
kesesatan dan kederhakaan yang besar itu kita perlu sangat memahami soal
sunnatullah atau ketentuan Allah s.w.t. Segala kejadian berlaku menurut
ketentuan dan pentadbiran Allah s.w.t. Tidak ada yang berlaku secara kebetulan.
Ilmu Allah s.w.t meliputi yang awal dan yang akhir, yang azali dan yang abadi.
Apa yang dizahirkan dan apa yang terjadi telah ada pada Ilmu-Nya.
Tidak ada sesuatu kesusahan (atau
bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga yang menimpa diri
kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan Kami) sebelum
Kami menjadikannya; sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi
Allah. (Ayat 22 : Surah al-Hadiid)
Maha Berkat (serta Maha Tinggilah
kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah
Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu; - ( Ayat 1 : Surah al-Mulk )
Dan Yang telah mengatur (keadaan
makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah petunjuk (ke jalan
keselamatannya dan kesempurnaannya); ( Ayat 3 : Surah al-A’laa)
Dan Kami jadikan bumi memancarkan
mataair-mataair (di sana
sini), lalu bertemulah air (langit dan bumi) itu untuk (melakukan) satu
perkara yang telah ditetapkan. ( Ayat 12 : Surah al-Qamar )
Segala
perkara, tidak kira apa istilah yang digunakan, adalah termasuk dalam
ketentuan Allah s.w.t. Apa yang kita istilahkan sebagai perjuangan, ikhtiar,
doa, kekeramatan, mukjizat dan lain-lain semuanya adalah ketentuan Allah s.w.t.
Pagar takdir mengelilingi segala-galanya dan tidak ada sebesar zarah pun yang
mampu menembusi benteng takdir yang maha teguh. Tidak terjadi perjuangan dan
ikhtiar melainkan perjuangan dan ikhtiar tersebut telah ada dalam pagar takdir.
Tidak berdoa orang yang berdoa melainkan halnya berdoa itu adalah takdir
untuknya yang sesuai dengan ketentuan Allah s.w.t untuknya. Perkara yang
didoakan juga tidak lari daripada sempadan ketentuan Allah s.w.t. Tidak berlaku
kekeramatan dan mukjizat melainkan kekeramatan dan mukjizat itu adalah takdir
yang tidak menyimpang daripada pentadbiran Allah s.w.t. Tidak menghirup satu
nafas atau berdenyut satu nadi melainkan ianya adalah takdir yang menzahirkan
urusan Allah s.w.t pada azali.
Kami datang dari Allah dan kepada Allah kami kembali.
Segala perkara datangnya dari Allah s.w.t atau Dia yang
mengadakan ketentuan tanpa campurtangan sesiapa pun. Segala perkara kembali
kepada-Nya kerana Dialah yang mempastikan hukum ketentuan-Nya terlaksana tanpa
sesiapa pun mampu menyekat urusan-Nya.
Apabila sudah difahami bahawa usaha, ikhtiar,
menyerah diri dan segala-galanya adalah takdir yang menurut ketentuan Allah
s.w.t, maka seseorang itu tidak lagi berasa bingung sama ada mahu berikhtiar
atau menyerah diri. Ikhtiar dan berserah diri sama-sama berada di dalam pagar
takdir. Jika seseorang menyedari makamnya sama ada asbab atau tajrid maka dia
hanya perlu bertindak sesuai dengan makamnya. Ahli asbab perlu berusaha dengan
gigih menurut keadaan hukum sebab-akibat. Apa juga hasil yang muncul dari
usahanya diterimanya dengan senang hati kerana dia tahu hasil itu juga adalah
takdir yang ditadbir oleh Allah s.w.t. Jika hasilnya baik dia akan bersyukur
kerana dia tahu bahawa kebaikan itu datangnya dari Allah s.w.t. Jika tidak ada
ketentuan baik untuknya nescaya tidak mungkin dia mendapat kebaikan. Jika hasil
yang buruk pula sampai kepadanya dia akan bersabar kerana dia tahu apa yang
datang kepadanya itu adalah menurut ketentuan Allah bukan tunduk kepada usaha
dan ikhtiarnya. Walaupun hasil yang tidak sesuai dengan seleranya datang
kepadanya tetapi usaha baik yang dilakukannya tetap diberi pahala dan
keberkatan oleh Allah s.w.t sekiranya dia bersabar dan rela dengan apa juga
takdir yang sampai kepadanya itu.
Ahli tajrid pula hendaklah reda dengan suasana
kehidupannya dan tetap yakin dengan jaminan Allah s.w.t. Dia tidak harus
merungut jika terjadi kekurangan pada rezekinya atau kesusahan menimpanya.
Suasana kehidupannya adalah takdir yang sesuai dengan apa yang Allah s.w.t
tentukan. Rezeki yang sampai kepadanya adalah juga ketentuan Allah s.w.t. Jika
terjadi kekurangan atau kesusahan maka ia juga masih lagi di dalam pagar takdir
yang ditentukan oleh Allah s.w.t. Begitu juga jika terjadi keberkatan dan
kekeramatan pada dirinya dia harus melihat itu sebagai takdir yang menjadi
bahagiannya.
Persoalan takdir berkait rapat dengan persoalan hakikat.
Hakikat membawa pandangan daripada yang banyak kepada yang satu. Perhatikan
kepada sebiji benih kacang. Setelah ditanam benih yang kecil itu akan tumbuh
dengan sempurna, mengeluarkan beberapa banyak buah kacang. Buah kacang tersebut
dijadikan pula benih untuk menumbuhkan pokok-pokok kacang yang lain. Begitulah
seterusnya sehingga kacang yang bermula dari satu biji benih menjadi jutaan
juta kacang. Kacang yang sejuta tidak ada bezanya dengan kacang yang pertama.
Benih kacang yang pertama itu bukan sahaja berkemampuan untuk menjadi sebatang
pokok kacang, malah ia mampu mengeluarkan semua generasi kacang sehingga hari
kiamat. Ia hanya boleh mengeluarkan kacang, tidak benda lain.
Kajian akal boleh memperakui bahawa semua kacang
mempunyai zat yang sama, iaitu zat kacang. Zat kacang pada benih pertama serupa
dengan zat kacang pada yang ke satu juta malah ia adalah zat yang sama atau
yang satu. Zat kacang yang satu itulah ‘bergerak’ pada semua kacang,
mempastikan yang kacang akan menjadi kacang, tidak menjadi benda lain. Walaupun
diperakui kewujudan zat kacang yang mengawal pertumbuhan kacang namun, zat
kacang itu tidak mungkin ditemui pada mana-mana kacang. Ia tidak berupa dan
tidak mendiami mana-mana kacang, tetapi ia tidak berpisah dengan mana-mana
kacang. Tanpanya tidak mungkin ada kewujudan kacang. Zat kacang ini dinamakan
“Hakikat Kacang”. Ia adalah suasana ketuhanan yang mentadbir dan mengawal
seluruh pertumbuhan kacang dari permulaan hingga kesudahan, sampai ke hari
kiamat. Hakikat Kacang inilah suasana pentadbiran Allah s.w.t yang Dia telah
tentukan untuk semua kejadian kacang. Apa sahaja yang dikuasai oleh Hakikat
Kacang tidak ada pilihan kecuali menjadi kacang.
Suasana pentadbiran Allah s.w.t yang mentadbir dan
mengawal kewujudan keturunan manusia pula dinamakan “Hakikat Manusia” atau
“Hakikat Insan”. Allah s.w.t telah menciptakan manusia yang pertama, iaitu Adam
a.s menurut Hakikat Insan yang ada pada sisi-Nya. Pada kejadian Adam a.s itu
telah disimpankan bakat dan keupayaan untuk melahirkan semua keturunan manusia
sehingga hari kiamat. Manusia akan tetap melahirkan manusia kerana hakikat yang
menguasainya adalah Hakikat Manusia.
Pada Hakikat Manusia itu ada hakikat yang menguasai satu
individu manusia dan hubungkaitnya dengan segala kejadian alam yang lain.
Seorang manusia yang berhakikatkan “Hakikat Nabi” pasti menjadi nabi. Seorang
manusia yang berhakikatkan “Hakikat Wali” pasti akan menjadi wali. Suasana
pentadbiran Allah s.w.t atau hakikat itu menguasai roh yang berkaitan
dengannya. Roh bekerja mempamerkan segala maklumat yang ada dengan hakikat yang
menguasainya. Kerja roh adalah menjalankan urusan Allah s.w.t iaitu menyatakan
hakikat yang ada pada sisi Allah s.w.t.
Dan katakan: “
Roh itu dari perkara urusan Tuhanku”. ( Ayat 85 : Surah Al-Israa’ )
Pentadbiran Allah s.w.t menguasai roh dan mengheret roh
kepada mempamerkan ketentuan-Nya yang berada pada azali. Allah s.w.t telah
menentukan hakikat sesuatu sejak azali lagi. Tidak ada perubahan pada ketentuan
Allah s.w.t. Segala sesuatu dikawal oleh hakikat yang pada sisi Allah s.w.t.
Unta tidak boleh meminta menjadi kambing. Beruk tidak boleh meminta menjadi
manusia. Manusia tidak boleh meminta menjadi malaikat. Segala ketentuan telah
diputuskan oleh Allah s.w.t.
4: ALLAH S.W.T
MENGATUR SEGALA URUSAN
TENANGKAN HATIMU DARI URUSAN TADBIR KERANA
APA YANG DIATUR OLEH SELAIN-MU TENTANG URUSAN DIRIMU, TIDAK PERLU ENGKAU CAMPUR
TANGAN.
Kita
bertauhid melalui dua cara, pertama bertauhid dengan akal dan keduanya bertauhid
dengan hati. Bidang akal ialah ilmu dan liputan ilmu sangat luas, bermula dari
pokok kepada dahan-dahan dan seterusnya kepada ranting-ranting. Setiap ranting
ada hujungnya, iaitu penyeleaiannya. Ilmu bersepakat pada perkara pokok,
bertolak ansur pada cabangnya dan berselisih pada rantingnya atau
penyelesaiannya. Jawapan kepada sesuatu masalah selalunya berubah-ubah menurut
pendapat baharu yang ditemui. Apa yang dianggap benar pada mulanya
dipersalahkan pada akhirnya. Oleh sebab sifat ilmu yang demikian orang awam
yang berlarutan membahas tentang sesuatu perkara boleh mengalami kekeliruan dan
kekacauan fikiran. Salah satu perkara yang mudah mengganggu fikiran ialah soal
takdir atau Qadak dan Qadar. Jika persoalan ini diperbahaskan hingga kepada yang
halus-halus seseorang akan menemui kebuntuan kerana ilmu tidak mampu mengadakan
jawapan yang konkrit. Qadak dan Qadar diimani dengan hati. Tugas ilmu ialah
membuktikan kebenaran apa yang diimani. Jika ilmu bertindak menggoyangkan
keimanan maka ilmu itu harus disekat dan hati dibawa kepada tunduk dengan iman.
Kalam Hikmat keempat di atas membimbing ke arah itu agar iman tidak dicampur
dengan keraguan.
Selama nafsu dan akal menjadi hijab, beriman kepada
perkara ghaib dan menyerah diri secara menyeluruh tidak akan dicapai.
Qadak dan Qadar termasuk dalam perkara ghaib. Perkara ghaib disaksikan dengan
mata hati atau basirah. Mata hati tidak dapat memandang jika hati dibungkus
oleh hijab nafsu. Nafsu adalah kegelapan, bukan kegelapan yang zahir tetapi
kegelapan dalam keghaiban. Kegelapan nafsu itu menghijab sedangkan mata hati
memerlukan cahaya ghaib untuk melihat perkara ghaib. Cahaya ghaib yang
menerangi alam ghaib adalah cahaya roh kerana roh adalah urusan Allah s.w.t.
Cahaya atau nur hanya bersinar apabila sesuatu itu ada perkaitan dengan Allah
s.w.t.
Allah adalah cahaya bagi semua langit dan bumi. ( Ayat 35 : Surah an-Nur )
Dialah Yang
Maha Tinggi darjat kebesaran-Nya, yang mempunyai Arasy (yang melambangkan
keagungan dan kekuasaan-Nya); Ia memberikan wahyu darihal perintah-Nya kepada
sesiapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya (yang telah dipilih
menjadi Rasul-Nya), supaya Ia memberi amaran (kepada manusia) tentang hari
pertemuan, -
( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )
( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )
Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu
(wahai Muhammad) – Al-Quran sebagai roh (yang menghidupkan hati) dengan
perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu);
apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan
tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk
dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan
sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Quran
itu ke jalan yang lurus, - Iaitu jalan Allah yang memiliki dan menguasai yang ada
di langit dan yang ada di bumi. Kepada Allah jualah kembali segala urusan. (
Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )
Apabila
cahaya roh berjaya menghalau kegelapan nafsu, mata hati akan menyaksikan yang
ghaib. Penyaksian mata hati membawa hati beriman kepada perkara ghaib dengan
sebenar-benarnya.
Allah s.w.t telah menghamparkan jalan yang lurus kepada
hamba-hamba-Nya yang beriman. Dia berfirman:
Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi
kamu agama kamu, dan Aku cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redakan
Islam itu menjadi agama untuk kamu. ( Ayat 3 : Surah al-Maa’idah )
Umat
Islam adalah umat yang paling bertuah kerana Allah s.w.t telah menyempurnakan
nikmat-Nya ke atas mereka dengan mengurniakan Islam. Allah s.w.t menjamin
juga bahawa Dia reda menerima Islam sebagai agama mereka. Jaminan Allah
s.w.t itu sudah cukup bagi mereka yang menuntut keredaan Allah s.w.t untuk
tidak menoleh ke kiri atau ke kanan, sebaliknya terus berjalan mengikut
landasan yang telah dibina oleh Islam. Islam adalah perlembagaan yang lengkap
mencakupi semua aspek kehidupan baik yang zahir mahupun yang batin. Islam telah
menjelaskan apa yang mesti dibuat, apa yang mesti tidak dibuat, bagaimana mahu
bertindak menghadapi sesuatu dan bagaimana jika tidak mahu melakukan apa-apa. Segala
peraturan dan kod etika sudah dijelaskan dari perkara yang paling kecil hingga
kepada yang paling besar. Sudah dijelaskan cara beribadat, cara berhubungan
sesama manusia, cara membahagikan harta pusaka, cara mencari dan membelanjakan
harta, cara makan, cara minum, cara berjalan, cara mandi, cara memasuki jamban,
cara hukum qisas cara melakukan hubungan kelamin, cara menyempurnakan mayat dan
semua aspek kehidupan diterangkan dengan jelas.
Umat Islam tidak perlu bertengkar tentang penyelesaian
terhadap sesuatu masalah. Segala penyelesaian telah dibentangkan, hanya
tegakkan iman dan rujuk kepada Islam itu sendiri nescaya segala pertanyaan akan
terjawab. Begitulah besarnya nikmat yang dikurniakan kepada umat Islam. Kita
perlulah menjiwai Islam untuk merasai nikmat yang dikurniakan itu.
Kewajipan kita ialah melakukan apa yang telah Allah s.w.t aturkan sementara hak
mengatur atau mentadbir adalah hak Allah s.w.t yang mutlak. Jika terdapat
peraturan Allah s.w.t yang tidak dipersetujui oleh nafsu kita, jangan pula
melentur peraturan tersebut atau membuat peraturan baharu, sebaliknya nafsu
hendaklah ditekan supaya tunduk kepada peraturan Allah s.w.t. Jika pendapat
akal sesuai dengan Islam maka yakinilah akan kebenaran pendapat tersebut, dan
jika penemuan akal bercanggah dengan Islam maka akuilah bahawa akal telah
tersilap di dalam perkiraannya. Jangan memaksa Islam supaya tunduk kepada akal
semasa yang akan berubah pada masa yang lain, tetapi tundukkan akal kepada apa
yang Tuhan kata yang kebenarannya tidak akan berubah sampai bila-bila.
Orang yang mengamalkan tuntutan Islam disertai dengan
beriman kepada Qadak dan Qadar, jiwanya akan sentiasa tenang dan damai.
Putaran roda kehidupan tidak membolak-balikkan hatinya kerana dia melihat apa
yang berlaku adalah menurut apa yang mesti berlaku. Dia pula mengamalkan kod
yang terbaik dan dijamin oleh Allah s.w.t. Hatinya tunduk kepada hakikat bahawa
Allah s.w.t yang mentadbir sementara sekalian hamba berkewajipan taat
kepada-Nya, tidak perlu masuk campur dalam urusan-Nya.
Mungkin timbul pertanyaan apakah orang Islam tidak boleh
menggunakan akal fikiran, tidak boleh mentadbir kehidupannya dan tidak boleh
berusaha membaiki kehidupannya? Apakah orang Islam mesti menyerah bulat-bulat
kepada takdir tanpa tadbir?
Allah s.w.t menceritakan tentang tadbir orang yang
beriman:
Maka Yusuf pun mulailah memeriksa
tempat-tempat barang mereka, sebelum memeriksa tempat barang saudara kandungnya
(Bunyamin), kemudian ia mengeluarkan benda yang hilang itu dari tempat simpanan
barang saudara kandungnya. Demikianlah Kami jayakan rancangan untuk
(menyampaikan hajat) Yusuf. Tidaklah ia akan dapat mengambil saudara kandungnya
menurut undang-undang raja, kecuali jika dikehendaki oleh Allah. (Dengan ilmu
pengetahuan), Kami tinggikan pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki; dan
tiap-tiap yang berilmu pengetahuan, ada lagi di atasnya yang lebih
mengetahui. (Ayat 76 : Surah Yusuf )
Dan
kepunyaan-Nya jualah kapal-kapal yang berlayar di lautan laksana
gunung-ganang. (Ayat 24 : Surah ar-Rahmaan )
Nabi Yusuf a.s, dengan kepandaiannya, mengadakan muslihat
untuk membawa saudaranya, Bunyamin, tinggal dengannya. Kepandaian dan muslihat
yang pada zahirnya diatur oleh Nabi Yusuf a.s tetapi dengan tegas Allah s.w.t
mengatakan Dia yang mengatur muslihat tersebut dengan kehendak dan
kebijaksanaan-Nya. Kapal yang pada zahirnya dibina oleh manusia tetapi
dengan tegas Allah s.w.t mengatakan kapal itu adalah kepunyaan-Nya. Ayat-ayat
di atas memberi pengajaran mengenai tadbir yang dilakukan oleh manusia.
Rasulullah s.a.w sendiri menganjurkan agar
pengikut-pengikut baginda s.a.w mentadbir kehidupan mereka. Tadbir yang
disarankan oleh Rasulullah s.a.w ialah tadbir yang tidak memutuskan hubungan
dengan Allah s.w.t, tidak berganjak dari tawakal dan penyerahan kepada Tuhan
yang mengatur pentadbiran dan perlaksanaan. Janganlah seseorang menyangka
apabila dia menggunakan otaknya untuk berfikir maka otak itu berfungsi dengan
sendiri tanpa tadbir Ilahi. Dari mana datangnya ilham yang diperolehi oleh otak
itu jika tidak dari Tuhan? Allah s.w.t yang membuat otak, membuatnya
berfungsi dan Dia juga yang mendatangkan buah fikiran kepada otak itu. Tadbir
yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w ialah tadbir yang sesuai dengan al-Quran
dan as-Sunah. Islam hendaklah dijadikan penapis untuk mengasingkan
pendapat dan tindakan yang benar dari yang salah. Islam menegaskan bahawa
sekiranya tidak kerana daya dan upaya dari Allah s.w.t, pasti tidak ada apa
yang dapat dilakukan oleh sesiapa pun. Oleh yang demikian seseorang mestilah
menggunakan daya dan upaya yang dikurniakan Allah s.w.t kepadanya menurut
keredaan Allah s.w.t. Seseorang hamba Allah s.w.t tidak sepatutnya melepaskan
diri dari penyerahan kepada Allah Yang Maha Mengatur. Apabila apa yang
diaturkannya berjaya menjadi kenyataan maka dia akui bahawa kejayaan itu adalah
kerana persesuaian aturannya dengan aturan Allah s.w.t. Jika apa yang
diaturkannya tidak menjadi, diakuinya bahawa aturannya wajib tunduk kepada
aturan Allah s.w.t dan tidak menjadi itu juga termasuk di dalam tadbir Allah
s.w.t. Hanya Allah s.w.t yang berhak untuk menentukan. Allah s.w.t Berdiri
Dengan Sendiri, tidak ada sesiapa yang mampu campur tangan dalam urusan-Nya.
5: MATA HATI YANG BUTA
KERAJINAN KAMU UNTUK MEMPEROLEHI APA YANG
TELAH TERJAMIN UNTUK KAMU DI SAMPING KECUAIAN KAMU TERHADAP KEWAJIPAN YANG
DIAMANATKAN MENUNJUKKAN BUTA MATA HATI.
Hikmat 5 ini merupakan
lanjutan kepada Hikmat yang lalu. Imam Ibnu Athaillah menceritakan kesan
daripada hijab nafsu dan hijab akal yang menutup hati daripada melihat kepada
takdir yang menjadi ketentuan Allah s.w.t. Ada tiga perkara yang dikemukakan
untuk direnungi:
1: Jaminan Allah s.w.t.
1: Jaminan Allah s.w.t.
2: Kewajipan
hamba
3: Mata hati yang
mengenal jaminan Allah s.w.t dan kewajipan hamba.
Penyingkapan
rahsia mata hati adalah penting bagi memahami Kalam Hikmat di atas. Mata hati
ialah mata bagi hati atau boleh juga dikatakan kebolehan mengenal yang dimiliki
oleh hati. Kadang-kadang mata hati ini dipanggil sebagai mata dalam. Istilah
‘mata dalam’ digunakan bagi membezakan istilah ini dengan mata yang zahir,
iaitu yang dimiliki oleh diri zahir. Diri zahir terbentuk daripada daging,
darah, tulang, sumsum, rambut, kulit dan lain-lain. Diri zahir ini
berkebolehan untuk melihat, mendengar, mencium, merasa dan menyentuh. Diri
zahir memperolehi kehidupan dari perjalanan darah ke seluruh tubuhnya dan
aliran nyawa dalam bentuk wap atau gas yang keluar masuk melalui hidung dan
mulut. Jika darahnya dikeringkan atau dibekukan ataupun jika aliran wap yang
keluar masuk itu disekat maka diri zahir akan mengalami satu keadaan di mana
sekalian bahagiannya terhenti berfungsi dan ia dinamakan mati! Diri zahir ini
jika disusun dapatlah dikatakan bahawa ia terdiri daripada tubuh dan nyawa serta
deria-deria yang dapat mengenal sesuatu yang zahiriah. Pusat kawalannya ialah
otak yang mengawal keberkesanan deria-deria dan juga mencetuskan daya timbang
atau akal fikiran.
Diri batin juga
mempunyai susunan yang sama seperti diri zahir tetapi dalam keadaan ghaib. Ia
juga mempunyai tubuh yang dipanggil kalbu atau hati. Hati yang dimaksudkan
bukanlah seketul daging yang berada di dalam tubuh. Ia merupakan hati
rohani atau hati seni. Ia bukan kejadian alam kasar, sebab itu ia tidak dapat
dikesan oleh pancaindera zahir. Ia termasuk di dalam perkara- perkara ghaib
yang diistilahkan sebagai Latifah Rabbaniah atau hal yang menjadi rahsia
ketuhanan. Apabila di dalam keadaan suci bersih ia dapat mendekati Tuhan. Ia
juga yang menjadi tilikan Tuhan. Hati seni ini juga memiliki nyawa yang
dibahasakan sebagai roh. Roh juga termasuk di dalam golongan Latifah Rabbaniah.
Ia adalah urusan Tuhan dan manusia hanya mempunyai sedikit pengetahuan
mengenainya.
Katakan: “Roh
itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberi ilmu pengetahuan
melainkan sedikit sahaja”. ( Ayat 85 : Surah Bani Israil )
Tubuh seni
atau hati seni juga mempunyai sifat yang berkemampuan mencetuskan pemahaman dan
pengetahuan. Ia dipanggil akal yang juga termasuk di dalam golongan Latifah
Rabbaniah yang tidak mampu dihuraikan. Akal jenis ini berguna bagi pengajian
tentang ketuhanan. Tubuh zahir mempunyai deria-deria untuk mengenal perkara
zahiriah. Deria-deria tersebut dipanggil penglihatan, pendengaran, penciuman,
perasaan dan penyentuhan dan alat-alat yang bersangkutan ialah mata, telinga,
hidung, lidah, tangan dan lain-lain. Tubuh seni atau diri batin juga
mempunyai deria yang mengenal perkara ghaib dan deria ini dinamakan basirah
atau mata hati. Ia berbeza daripada sifat melihat yang dimiliki oleh mata
zahir. Mata zahir melihat perkara zahir dan mata hati syuhud atau menyaksikan
kepada yang ghaib.
Apa yang ada di
sekeliling kita boleh dilihat melalui dua aspek iaitu yang nyata dilihat dengan
mata zahir dan yang ghaib dilihat dengan mata hati. Jika kita ambil satu buku
gula, mata kasar melihat sejenis hablur berwarna keputihan. Bila diletakkan
pada lidah terasalah manisnya. Ketika menikmati kemanisan itu kita seolah-olah
memandang jauh kepada sesuatu yang tidak ada di hadapan mata. Kelakuan merenung
jauh itu sebenarnya adalah terjemahan kepada perbuatan mata hati memandang
kepada hakikat gula iaitu manis. Bagaimana rupa manis tidak dapat diceritakan
tetapi mata hati yang melihat kepadanya mengenal bahawa gula adalah manis. Jika
mata zahir melihat sebilah pedang, maka mata hati akan melihat pada tajamnya.
Jika mata zahir melihat kepada lada, mata hati melihat kepada pedasnya. Jadi,
mata zahir mengenal dan membezakan rupa yang zahir sementara mata hati mengenal
dan membezakan hakikat kepada yang zahir. Mata hati yang hanya berfungsi
setakat mengenal manis, tajam, pedas dan yang seumpamanya masih dianggap
sebagai mata hati yang buta. Mata hati hanya dianggap celik jika ia mampu
melihat urusan ketuhanan di sebalik yang nyata dan yang
tidak nyata.
tidak nyata.
Kekuatan suluhan mata
hati bergantung kepada kekuatan hati itu sendiri. Semakin bersih dan suci hati
bertambah teranglah mata hati. Jika ia cukup terang ia bukan sahaja mampu
melihat kepada yang tersembunyi di sebalik rupa yang zahir di sekeliling kita
malah ia mampu melihat atau syuhud apa yang di luar daripada dunia. Dunia
adalah segala sesuatu yang berada di dalam bulatan langit yang pertama atau
langit dunia atau langit rendah. Langit rendah ini merupakan sempadan dunia.
Selepas langit dunia dinamakan Alam Barzakh. Meninggal dunia membawa maksud roh
yang rumahnya iaitu jasad telah tidak sesuai lagi didiaminya atau dipanggil
sebagai mengalami kematian, dibawa keluar dari langit dunia dan ditempatkan di
dalam
Alam Barzakh.
Alam Barzakh.
Fungsi mata hati ialah
melihat yang hakiki. Mata hati yang mampu melihat dunia secara keseluruhan
sebagai satu wujud akan mengenali apa yang hakiki tentang dunia itu. Oleh sebab
penyaksian mata hati bersifat tidak dapat dinyatakan secara terang maka ia
memerlukan ibarat untuk mendatangkan kefahaman. Ibarat yang biasa digunakan
bagi menceritakan tentang hakikat dunia ialah: “Dunia adalah seorang perempuan
yang sangat tua dan sangat hodoh. Tubuhnya kotor dan berpenyakit, menanah di
sana sini dan ada bahagiannya yang sudah dimakan ulat ”. Begitulah lebih kurang
perasaan orang yang melihat kepada hakikat dunia dengan mata hatinya. Bagaimana
rupa hakikat yang menyebabkan timbul perasaan dan ibarat yang demikian tidak
dapat dihuraikan.
Mata hati yang
lebih kuat mampu pula menyaksikan Alam Barzakh dan mengenali satu lagi hakikat
yang dinamakan keabadian, iaitu sifat hari akhirat. Kematian membinasakan jasad
dan kiamat membinasakan alam seluruhnya tetapi tidak membinasakan Roh yang
padanya tergantung kitab amalan masing-masing. Ahli maksiat tidak dapat
diselamatkan oleh kematian dan kiamat. Ahli taat yang tidak mendapat ganjaran
yang setimpal di dunia tidak binasa ketaatannya oleh kematian dan kiamat.
Tanggungjawab seseorang hamba akan terus dipikulnya melepasi kematian, Alam
Barzakh, kiamat, Padang Mahsyar dan seterusnya menghadapi Pemerintah hari
pembalasan. Tanggungjawab itu hanya gugur setelah Hakim Yang Maha Bijaksana dan
Maha Adil lagi Maha Mengetahui serta Maha Perkasa menjatuhkan hukuman. Inilah
hakikat yang ditemui oleh mata hati yang menyelami Alam Barzakh, bukan melihat
roh orang mati di dalam kubur.
Mata hati
berfungsi mengenal perkara yang ghaib. Makrifat atau pengenalan kepada
keabadian atau hari akhirat akan melahirkan kesungguhan pada menjalankan amanat
Allah s.w.t iaitu mengerjakan perintah-perintah-Nya dan menjauhi
larangan-larangan-Nya. Amanat itu akan terus dibawa oleh para hamba untuk
diserahkan kembali kepada Allah s.w.t yang meletakkan amanat tersebut kepada
mereka. Makrifat mata hati yang demikian melahirkan sifat takwa dan beramal
salih. Apabila takwa dan amal salih menjadi sifat seorang hamba maka masuklah
hamba itu ke dalam jaminan Allah s.w.t.
Dialah Tuhan yang memperlihatkan kepada
kamu tanda-tanda keesaan-Nya dan kekuasaan-Nya (untuk menghidupkan rohani
kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab rezeki dari langit.
Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari yang demikian)
melainkan orang yang sentiasa bertumpu (kepada Allah). ( Ayat 13 : Surah
al-Mu’min )
Allah s.w.t berfirman
dalam Hadis Qudsi:
Hamba-Ku, taatilah semua perintah-Ku, jangan membeber keperluan kamu.
Allah s.w.t sebagai
Tuhan, Tuan atau Majikan tidak sekali-kali mengabaikan tanggungjawab-Nya untuk
memberi rezeki kepada hamba-hamba-Nya sementara hamba-hamba pula berkewajipan
mentaati Tuan mereka. Rezeki telah dijamin oleh Allah s.w.t dan untuk
mendapatkan rezeki tersebut seseorang hamba hanya perlu bertindak sesuai dengan
makamnya. Jika dia seorang ahli asbab maka bekerjalah ke arah rezekinya dan
jangan iri hati terhadap rezeki yang dikurniakan kepada orang lain. Jika dia
ahli tajrid maka bertawakallah kepada Allah s.w.t dan jangan gusar jika terjadi
kelewatan atau kekurangan dalam urusan rezeki. Walau dalam makam manapun
seseorang hamba itu berada dia mesti melakukan kewajipan iaitu
bersungguh-sungguh mentaati Allah s.w.t dengan mengerjakan perintah-Nya dan
meninggalkan larangan-Nya. Hamba yang terbuka mata hatinya akan percaya dengan
yakin terhadap jaminan Allah s.w.t dan tidak mencuaikan kewajipannya. Hamba ini
akan melipat-gandakan kegiatan dan kerajinannya untuk bertakwa dan beramal
salih tanpa mencurigai jaminan Allah s.w.t tentang rezekinya.
Hamba yang buta mata
hatinya akan berbuat yang berlawanan iaitu dia tekun dan rajin di dalam mencari
rezeki yang dijamin oleh Allah s.w.t tetapi dia mencuaikan tanggungjawab yang
diamanatkan oleh Allah s.w.t. Orang ini akan menggunakan daya usaha yang banyak
untuk memperolehi rezeki yang boleh didapati dengan daya usaha yang sederhana
tetapi menggunakan daya usaha yang sedikit dengan harapan untuk mendapatkan
sesuatu yang tidak mungkin didapati kecuali dengan daya usaha yang gigih dan
perjuangan yang hebat iaitu pahala-pahala bagi amal salih.
Mata hati melihat
kepada yang hak dalam keghaiban. Nafsu
yang hanya berminat dengan kebendaan yang nyata menutupi yang hak itu dan akal
mengadakan hujah untuk menguatkan keraguan yang tumbuh pada nafsu. Perkara
ghaib disaksikan dengan keyakinan. Jika nafsu dan akal bersepakat mengadakan
keraguan, kebenaran yang ghaib akan terhijab. Orang yang mencari
kebenaran tetapi gagal menundukkan nafsu dan akalnya akan berpusing-pusing di
tempat yang sama. Keyakinan
dan keraguan sentiasa berperang dalam jiwanya.
6: PENGERTIAN DOA
JANGANLAH KERANA KELAMBATAN MASA PEMBERIAN
TUHAN KEPADA KAMU, PADAHAL KAMU TELAH BERSUNGGUH-SUNGGUH BERDOA, MEMBUAT KAMU
BERPUTUS ASA, SEBAB ALLAH MENJAMIN UNTUK MENERIMA SEMUA DOA, MENURUT APA
YANG DIPILIH-NYA UNTUK KAMU, TIDAK MENURUT KEHENDAK KAMU, DAN PADA
WAKTU YANG DITENTUKAN-NYA, TIDAK PADA WAKTU YANG KAMU TENTUKAN.
Apabila kita berkehendak mendapatkan
sesuatu sama ada duniawi mahupun ukhrawi maka kita akan berusaha
bersungguh-sungguh untuk mendapatkannya. Jika usaha kita tidak mampu memperolehinya
kita akan meminta pertolongan daripada orang yang mempunyai kuasa. Jika mereka
juga tidak mampu membantu kita untuk mencapai hajat kita maka kita akan memohon
pertolongan daripada Allah s.w.t, menadah tangan ke langit sambil air
mata bercucuran dan suara yang merayu-rayu menyatakan hajat kepada-Nya. Selagi
hajat kita belum tercapai selagi itulah kita bermohon dengan sepenuh hati. Tidak ada
kesukaran bagi Allah s.w.t untuk memenuhi hajat kita. Sekiranya Dia
mengurniakan kepada kita semua khazanah yang ada di dalam bumi dan langit maka
pemberian-Nya itu tidak sedikit pun mengurangi kekayaan-Nya. Andainya Allah
s.w.t menahan dari memberi maka tindakan demikian tidak sedikit pun menambahkan
kekayaan dan kemuliaan-Nya. Jadi, dalam soal memberi atau menahan tidak sedikit
pun memberi kesan kepada ketuhanan Allah s.w.t. Ketuhanan-Nya adalah mutlak
tidak sedikit pun terikat dengan kehendak, doa dan amalan hamba-hamba-Nya.
Dan Allah berkuasa melakukan apa yang di kehendaki-Nya. ( Ayat 27 : Surah Ibrahim )
Semuanya itu tunduk di bawah kekuasaan-Nya. ( Ayat 116 : Surah al-Baqarah )
Ia tidak boleh
ditanya tentang apa yang Ia lakukan, sedang merekalah yang akan ditanya kelak. (
Ayat 23 : Surah al-Anbiyaa’ )
Sebahagian besar
daripada kita tidak sedar bahawa kita mensyirikkan Allah s.w.t dengan doa dan
amalan kita. Kita jadikan doa dan amalan sebagai kuasa penentu atau
setidak-tidaknya kita menganggapnya sebagai mempunyai kuasa tawar menawar
dengan Tuhan, seolah-olah kita berkata, “Wahai Tuhan! Aku sudah membuat
tuntutan maka Engkau wajib memenuhinya. Aku sudah beramal maka Engkau
wajib membayar upahnya!” Siapakah yang berkedudukan sebagai Tuhan, kita atau
Allah s.w.t? Sekiranya kita tahu bahawa diri kita ini adalah hamba maka
berlagaklah sebagai hamba dan jagalah sopan santun terhadap Tuan kepada
sekalian hamba-hamba. Hak hamba ialah rela dengan apa juga keputusan dan
pemberian Tuannya.
Doa adalah
penyerahan bukan tuntutan. Kita telah berusaha tetapi gagal. Kita telah meminta
pertolongan makhluk tetapi itu juga gagal. Apa lagi pilihan yang masih ada
kecuali menyerahkan segala urusan kepada Tuhan yang di Tangan-Nya terletak
segala perkara. Serahkan kepada Allah s.w.t dan tanyalah kepada diri sendiri
mengapa Tuhan menahan kita dari memperolehi apa yang kita hajatkan? Apakah
tidak mungkin apa yang kita inginkan itu boleh mendatangkan mudarat kepada diri
kita sendiri, hingga lantaran itu Allah s.w.t Yang Maha Penyayang menahannya
daripada sampai kepada kita? Bukankah Dia Tuhan Yang Maha Pemurah, Maha
Penyayang lagi Maha Mengetahui.
Tidakkah Allah
yang menciptakan sekalian makhluk itu mengetahui (segala-galanya)? Sedang Ia
Maha Halus urusan Tadbiran-Nya, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya. ( Ayat 14 : Surah al-Mulk )
Dialah yang mengetahui segala yang ghaib
dan yang nyata, (dan Dialah jua) yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (
Ayat 18 : Surah at-Taghaabun )
Apa sahaja ayat keterangan yang Kami
mansuhkan (batalkan), atau yang Kami tinggalkan (atau tangguhkan), Kami
datangkan ganti yang lebih baik daripadanya, atau yang sebanding dengannya.
Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu?
( Ayat 106 : Surah al-Baqarah )
Allah s.w.t Maha Halus (Maha
Terperinci/Detail), Maha Mengerti dan Maha Mengetahui yang ghaib dan yang
nyata. Allah s.w.t yang bersifat demikian menentukan buat diri-Nya yang apa
sahaja yang Dia mansuhkan digantikannya dengan yang lebih baik atau yang sama
baik. Dia boleh berbuat demikian kerana Dia tidak bersekutu dengan sesiapa pun
dan Dia Maha Berkuasa.
Seseorang hamba sentiasa berhajat kepada pertolongan Tuhan. Apa yang dihajatinya disampaikannya kepada Tuhan. Semakin banyak hajatnya semakin banyak pula doa yang disampaikannya kepada Tuhan. Kadang-kadang berlaku satu permintaan berlawanan dengan permintaan yang lain atau satu permintaan itu menghalang permintaan yang lain. Manusia hanya melihat kepada satu doa tetapi Allah s.w.t menerima kedatangan semua doa dari satu orang manusia itu. Manusia yang dikuasai oleh kalbu jiwanya berbalik-balik dan keinginan serta hajatnya tidak menetap. Tuhan yang menguasai segala perkara tidak berubah-ubah. Manusia yang telah meminta satu kebaikan boleh meminta pula sesuatu yang tidak baik atau kurang baik. Tuhan yang menentukan yang terbaik untuk hamba-Nya tidak berubah kehendak-Nya. Dia telah menetapkan buat Diri-Nya:
Seseorang hamba sentiasa berhajat kepada pertolongan Tuhan. Apa yang dihajatinya disampaikannya kepada Tuhan. Semakin banyak hajatnya semakin banyak pula doa yang disampaikannya kepada Tuhan. Kadang-kadang berlaku satu permintaan berlawanan dengan permintaan yang lain atau satu permintaan itu menghalang permintaan yang lain. Manusia hanya melihat kepada satu doa tetapi Allah s.w.t menerima kedatangan semua doa dari satu orang manusia itu. Manusia yang dikuasai oleh kalbu jiwanya berbalik-balik dan keinginan serta hajatnya tidak menetap. Tuhan yang menguasai segala perkara tidak berubah-ubah. Manusia yang telah meminta satu kebaikan boleh meminta pula sesuatu yang tidak baik atau kurang baik. Tuhan yang menentukan yang terbaik untuk hamba-Nya tidak berubah kehendak-Nya. Dia telah menetapkan buat Diri-Nya:
Bertanyalah (wahai Muhammad): “Hak milik
siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?” Katakanlah: “(Semuanya itu)
adalah milik Allah! Ia telah menetapkan atas diri-Nya memberi rahmat.” (Ayat
12 : Surah al-An’aam )
Orang yang beriman selalu mendoakan:
“Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka”. ( Ayat 201 : Surah al-Baqarah )
Hamba yang mendapat rahmat dari Allah s.w.t
diterima doa di atas dan doa tersebut menjadi induk kepada segala doa-doanya.
Doa yang telah diterima oleh Allah s.w.t menapis doa-doa yang lain. Jika
kemudiannya si hamba meminta sesuatu yang mendatangkan kebaikan hanya kepada
penghidupan dunia sahaja, tidak untuk akhirat dan tidak menyelamatkannya dari
api neraka, maka doa induk itu menahan doa yang datang kemudian. Hamba itu
dipelihara daripada didatangi oleh sesuatu yang menggerakkannya ke arah yang
ditunjukkan oleh doa induk itu. Jika permintaannya sesuai dengan doa induk itu
dia dipermudahkan mendapat apa yang dimintanya itu.
Oleh sebab itu doa adalah penyerahan kepada
Yang Maha Penyayang dan Maha Mengetahui. Menghadaplah kepada-Nya dan berserah
diri kepada-Nya serta ucapkan, “Wahai Tuhanku Yang Maha Lemah-lembut, Maha
Mengasihani, Maha Mengetahui, Maha Bijaksana! Daku adalah hamba yang bersifat
tergopoh gapah, lemah dan jahil. Daku mempunyai hajat tetapi daku tidak
mengetahui kesannya bagiku, sedangkan Engkau Maha Mengetahui. Sekiranya hajatku
ini baik kesannya bagi dunia dan akhiratku dan melindungiku dari api neraka
maka kurniakan ia kepadaku pada saat yang baik bagiku menerimanya. Jika
kesudahannya buruk bagi dunia dan akhiratku dan mendorongku ke neraka, maka
jauhkan ia daripadaku dan cabutkanlah keinginanku terhadapnya. Sesungguhnya
Engkaulah Tuhanku Yang Maha Mengerti dan Maha Berdiri Dengan Sendiri”.
Dan Tuhanmu menciptakan apa yang
dirancangkan berlakunya, dan Dialah juga yang memilih (satu-satu dari
makhluk-Nya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan kemuliaan); tidaklah layak
dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari pilihan Allah). Maha Suci
Allah dan Maha Tinggilah keadaan-Nya dari apa yang mereka sekutukan dengan-Nya.
{ Ayat 68 : Surah
al-Qasas }
7: PENGERTIAN JANJI ALLAH SWT
JANGAN SAMPAI MERAGUKAN KAMU TERHADAP
JANJI ALLAH KERANA TIDAK TERLAKSANA APA YANG TELAH DIJANJIKAN,
MESKIPUN TELAH TERTENTU (TIBA) MASANYA, SUPAYA KERAGUAN ITU TIDAK
MEROSAKKAN MATA HATI KAMU DAN TIDAK MEMADAMKAN CAHAYA SIR (RAHSIA ATAU BATIN)
KAMU.
Doa dan janji Allah
s.w.t berkait rapat. Allah s.w.t menjanjikan untuk menerima semua doa. Hamba
sudah sangat kuat dan kerap berdoa. Hamba mendoakan agar diselamatkan daripada
sesuatu musibah. Masa musibah itu sampai sudah tiba tetapi keselamatan
daripadanya tidak tiba. Timbul keraguan dalam hati hamba itu tentang
janji-janji Allah s.w.t.
Sebahagian
orang beriman diuji dengan penerimaan atau penolakan doa dan sebahagian yang
lain diuji dengan tertunai atau tertahan janji Allah s.w.t. Janji Allah s.w.t
ada dalam bentuk umum dan ada dalam bentuk khusus. Janji umum banyak terdapat
di dalam al-Quran seperti janji syurga terhadap orang yang berbuat kebajikan,
janji neraka terhadap orang yang derhaka, janji ketinggian darjat bagi orang
yang berjihad pada jalan Allah s.w.t, janji kekuasaan di atas muka bumi
terhadap orang yang beriman dan beramal salih dan lain-lain lagi. Di dalam
surah an-Nisaa’ ayat 95 Allah s.w.t menjanjikan ganjaran yang besar
kepada orang yang berjihad pada jalan-Nya. Dalam surah an-Nur ayat 55 Allah
s.w.t menjanjikan kepada orang yang beriman dan beramal salih bahawa mereka
akan dijadikan khalifah di bumi, Dia akan teguhkan agama mereka dan Dia akan
hilangkan ketakutan mereka.
Banyak
lagi janji Allah s.w.t yang boleh ditemui di dalam al-Quran. Janji-janji Allah
s.w.t secara umumnya berkaitan dengan amal, sesuai dengan sunnatullah yang
menguasai perjalanan kehidupan. Ada juga janji secara khusus kepada orang-orang
tertentu, misalnya melalui mimpi atau suara ghaib. Orang yang beriman
dengan Allah s.w.t percaya kepada janji-janji-Nya. Janji Allah s.w.t menjadi
pendorong kepada mereka untuk bekerja kuat, beramal salih dan berjihad pada
jalan-Nya. Allah s.w.t tidak sekali-kali akan memungkiri janji-janji-Nya. Di
dalam golongan yang percaya kepada janji-janji Allah s.w.t itu ada sebilangan
yang berpenyakit seperti yang dihidapi oleh sebilangan orang yang berdoa kepada
Allah s.w.t. Orang yang berdoa membuat tuntutan dengan doanya dan orang yang
percaya kepada janji Allah s.w.t membuat tuntutan dengan amalnya, kerana Allah
s.w.t berjanji memberinya sesuatu menurut amalannya.
Hikmat ketujuh mengaitkan janji Allah
s.w.t dengan mata hati dan Nur Sir (Rahsia atau batin). Persoalan mata
hati telah disentuh pada Hikmat ke lima.
Penyingkapan rahsia mata hati menemukan kita dengan persoalan diri zahir, diri
batin dan seterusnya kepada persoalan roh. Suluhan mata hati membawa kepada
pengenalan terhadap Alam Barzakh dan keabadian. Mata hati yang kuat tidak
berhenti setakat Alam Barzakh, malah ia menghala kepada peringkat alam yang
lebih tinggi yang dinamakan Alam Malakut Atas. Pandangan mata hati
seterusnya sampai kepada kulit alam yang dinamakan Arasy Yang Meliputi. Semua
makhluk Allah s.w.t menghuni ruang yang di dalam atau dibatasi oleh kulit atau
kerangka alam, iaitu Arasy. Tidak ada mahluk yang wujud di luar dari kulit
alam. Walaupun kulit alam merupakan kejadian Tuhan yang paling luar namun, mata
hati tidak berhenti setakat itu. Mata hati terus meneroka ‘di luar’ dari kulit
alam, yang dipanggil Wujud ketuhanan. Di sini timbul persoalan berat dan rumit
untuk dihuraikan. Semua kejadian berada di dalam kulit alam. Kulit alam adalah
yang terakhir. Apabila sampai kepada kulit alam tidak boleh lagi dikatakan
wujud alam ketuhanan di luar, selepas, di sebalik dan istilah-istilah lain,
kerana tidak ada apa-apa lagi. Kewujudan ketuhanan bukanlah satu jenis alam
lain. Tidak boleh dikatakan wujud alam ketuhanan selepas alam kita ini. Allah
s.w.t Berdiri Dengan Sendiri, tidak menempati ruang. Jika demikian persoalannya
bagaimanakah yang dikatakan ketuhanan sedangkan kita sudah menjelajah ke
seluruh alam maya namun, Allah s.w.t tidak juga ditemui?
Antara
alam yang sementara dengan alam abadi terdapat Alam Barzakh. Barzakh adalah
sempadan. Barzakh itulah yang menghubungkan dua keadaan yang berbeza. Misalnya,
barzakh bagi laut dan sungai ialah kuala. Air laut adalah masin dan air sungai
adalah tawar. Air pada barzakh keduanya iaitu kuala adalah sebatian masin
dengan tawar yang dinamakan payau. Payau bukan masin dan bukan lain daripada
masin. Payau juga bukan tawar dan bukan lain daripada tawar. Kuala bukan laut
dan bukan sungai dan bukan juga lain daripada laut dan sungai. Jika mahu lihat
laut dan sungai dengan sekali pandang atau sebagai satu kewujudan maka lihatlah
kepada kuala. Jika mahu merasai masin dan tawar sekaligus maka rasailah
air payau.
air payau.
Jika terdapat barzakh
di antara makhluk dengan makhluk, terdapat juga barzakh di antara Tuhan dengan
makhluk. Barzakh inilah yang menjadi penghubung di antara Tuhan dengan hamba.
Tanpa barzakh ini tidak mungkin berlaku kewujudan makhluk yang diciptakan Tuhan
kerana tidak ada talian atau jambatan yang menghubung. Barzakh di antara Allah
s.w.t dengan hamba itu dinamakan Sir atau Rahsia, iaitu Rahsia Allah s.w.t,
yang hanya Allah s.w.t yang mengetahui hakikatnya yang sebenar. Rahsia inilah
yang memungkinkan ada hubungan di antara Pencipta dengan yang di cipta. Sir
atau Rahsia itu memancarkan nurnya kepada mata hati. Mata hati yang
bersuluhkan Nur Sir (rahsia ketuhanan) akan mendapat pengenalan tentang
Sir dan mengalami suasana tauhid peringkat yang tertinggi. Apabila
hakikat Sir ditemui nyatalah firman Allah s.w.t:
Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya
daripada urat lehernya, - ( Ayat 16 : Surah Qaaf )
Dan Ia tetap
bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada. ( Ayat 4 : Surah al-Hadiid )
“Padahal Allah
yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!”( Ayat 96 : Surah as-Saaffaat )
Dan kamu tidak dapat menentukan
kemahuan kamu (mengenai sesuatu pun), kecuali dengan cara yang diatur oleh
Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam. ( Ayat 29 :
Surah at-Takwiir)
Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.
Apa yang ada pada kita semuanya adalah
kurniaan dari Allah s.w.t. Kemahuan kita untuk melakukan amal salih datangnya
dari Iradat Allah s.w.t, tanpa Iradat Allah s.w.t kita akan menjadi dungu,
tidak berkemahuan. Apabila kita melakukan amal kebaikan, kita tidak terlepas
daripada menggunakan daya dan upaya yang datangnya dari Allah s.w.t. Tanpa
Kudrat Allah s.w.t kita tidak mampu bergerak. Kebolehan kita untuk berdoa dan
beramal adalah kurniaan daripada Allah s.w.t.
Mereka mengira dirinya berbudi kepadamu
(wahai Muhammad) dengan sebab mereka telah Islam (tidak melawan dan tidak
menentang). Katakanlah (kepada mereka): “Jangan kamu mengira keislaman kamu itu
sebagai budi kepadaku, bahkan (kalaulah sah dakwaan kamu itu sekalipun maka)
Allah jualah yang berhak membangkit-bangkitkan budi-Nya kepada kamu, kerana
Dialah yang memimpin kamu kepada iman (yang dakwakan itu), kalau betul
kamu orang-orang yang benar (pengakuan imannya). ( Ayat 17 : Surah
al-Hujuraat )
Kehendak dan perbuatan kita adalah
anugerah daripada Allah s.w.t. Jadi, apakah hak kita untuk menuntut Allah s.w.t
dengan doa dan amal kita. Memang benar Allah s.w.t berjanji untuk mengabulkan semua
doa dan mengurniakan sesuatu menurut amalan. Tetapi, tidak ada makhluk-Nya yang
layak menagih janji tersebut. Janji Allah s.w.t kembali kepada diri-Nya
Sendiri. Jangan cuba-cuba menuntut janji Allah s.w.t kerana andainya Dia
menuntut kamu dengan amanah yang dipertaruhkan kepada kamu nescaya semua amalan
kamu akan hancur berterbangan seperti debu, tidak ada walau sebesar zarah pun
yang layak dipersembahkan kepada-Nya apabila kamu dihadapkan kepada
keadilan-Nya.
Lantaran itu
berteduhlah di bawah payung rahmat dan keampunan-Nya, jangan diungkit-ungkit
tentang amal kamu dan janji-Nya. Contohilah akhlak Rasulullah s.a.w yang telah
menerima janji Allah s.w.t iaitu baginda s.a.w telah bermimpi memasuki kota
Makkah. Kaum muslimin percaya bahawa mimpi Rasulullah s.a.w adalah mimpi yang
benar dan mereka yakin bahawa itu adalah janji Allah s.w.t kepada Rasul-Nya,
yang Dia mengizinkan mereka bersama-sama memasuki kota Makkah sekalipun
musyrikin Quraisy masih menguasai kota tersebut. Kaum muslimin berangkat dari
Madinah ke Makkah. Rombongan mereka dihadang sebelum sampai di Makkah. Kaum
musyrikin enggan membenarkan kaum muslimin memasuki Makkah. Ekoran dari
peristiwa itu termetrailah Perjanjian Hudaibiah. Rasulullah s.a.w bersetuju
agar kaum muslimin tidak memasuki Makkah pada tahun itu. Saidina Umar
al-Khattab r.a yakin akan mimpi Rasulullah s.a.w.
Beliau r.a juga
percaya bahawa mimpi Rasulullah s.a.w itu adalah janji Allah s.w.t mengizinkan
mereka memasuki kota Makkah. Beliau r.a juga yakin bahawa lantaran janji Allah
s.w.t adalah benar maka bertegas memasuki Makkah walaupun dengan cara berperang
adalah tindakan yang benar. Beliau r.a menganjurkan agar berperang supaya
kebenaran mimpi Rasulullah s.a.w dan kebenaran janji Allah s.w.t menjadi
kenyataan. Iman Umar r.a yang sangat mendalam membuatnya mahu maju terus
menurut petunjuk yang sampai kepada beliau r.a. tanpa menoleh ke kanan atau ke
kiri. Saidina Abu Bakar as-Siddik yang Nur Sirnya lebih sempurna daripada Nur
Sir Umar r.a bersikap menyetujui tindakan Rasulullah s.a.w memetrai Perjanjian
Hudaibiah. Melalui suluhan Nur Sirnya Abu Bakar r.a dapat menyaksikan apa yang
terlindung dari pandangan mata hati Umar r.a.
Kemudian
ternyata perjanjian tersebut banyak memberi manfaat kepada kaum muslimin. Ternyata
kebijaksanaan Rasulullah s.a.w memetrai Perjanjian Hudaibiah dan kebenaran
pandangan mata hati Abu Bakar r.a melalui pancaran Nur Sirnya. Sesuai dengan
Perjanjian Hudaibiah, pada tahun berikutnya kaum muslimin dapat memasuki
kota suci Makkah secara aman. Benarlah apa yang dimimpikan oleh
Rasulullah s.a.w dan benarlah janji Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w menerima
janji Allah s.w.t sebagai satu kurniaan yang wajib diyakini dengan cara
bertawakal kepada Allah s.w.t dalam pelaksanaannya. Bila terjadi sesuatu yang
pada zahirnya menghalang pelaksanaan janji Allah s.w.t itu Rasulullah s.a.w
tidak menagih Allah s.w.t dengan janji tersebut, sebaliknya baginda s.a.w
mengembalikannya kepada Allah s.w.t. Sebagai balasan terhadap kerelaan menerima
takdir Allah s.w.t maka Allah s.w.t kurniakan pula Perjanjian Hudaibiah
yang banyak membantu perkembangan dakwah Islam. Allah s.w.t juga tidak
sekali-kali melupakan janji-Nya mengizinkan kaum muslimin menziarahi tanah suci
Makkah, dengan rahmat-Nya kaum muslimin memasuki kota Makkah pada tahun
berikutnya dalam suasana aman. Jadi, apabila janji Allah s.w.t
dikembalikan kepada Allah s.w.t maka Allah s.w.t melaksanakannya.
Peristiwa di atas
memberi pengajaran kepada kita tentang Sir. Saidina Abu Bakar
as-Siddik r.a melebihi sahabat-sahabat yang lain lantaran Sirnya, iaitu Rahsia
pada hati nuraninya yang menghubungkannya dengan Allah s.w.t. Sir yang
menguasainya itulah yang menjadikannya as-Siddik. Beliau r.a dapat membenarkan
kebenaran Nabi Muhammad s.a.w tanpa usul. Beliau r.a membenarkan peristiwa
Israk dan Mikraj ketika kebanyakan kaum Quraisy menafikannya. Abu Bakar r.a
bukanlah seorang dungu yang bertaklid secara membuta tuli. Tetapi, apa yang
sampai kepadanya diakui oleh Sirnya yang memperolehi pengesahan daripada Allah
s.w.t. Cahaya kebenaran yang keluar daripada Rasulullah s.a.w dan cahaya
kebenaran yang keluar dari Sir Abu Bakar r.a adalah sama, sebab itulah Abu
Bakar r.a membenarkannya tanpa usul dan tanpa meminta bukti. Bukti apa lagi
yang diperlukan apabila Sir telah mendapat jawapan daripada Allah s.w.t. Sir
atau Rahsia Allah s.w.t itulah yang tidak bercerai tanggal daripada Allah
s.w.t, sentiasa menghadap kepada Allah s.w.t dan mendengar Kalam Allah s.w.t.
Sir itulah yang mengenal Allah s.w.t
Kemurnian Sir Abu Bakar
as-Siddik r.a ternyata lagi ketika kewafatan Rasulullah s.a.w. Umar r.a yang
dikuasai oleh iman yang sangat kuat yang melahirkan cinta yang mendalam
terhadap Rasulullah s.a.w, Kekasih Allah s.w.t, dikuasai kecintaan itu, beliau
r.a mahu memancung kepala sesiapa sahaja yang mengatakan Rasulullah s.a.w sudah
wafat. Tetapi, Abu Bakar r.a, yang kecintaannya terhadap Rasulullah s.a.w
mengatasi kecintaan Umar r.a mampu mengatakan, “Sesiapa yang menyembah Muhammad
maka sesungguhnya Muhammad sudah wafat. Sesiapa yang menyembah Allah s.w.t maka
Allah s.w.t tidak akan wafat selama-lamanya!” Begitulah murninya cahaya atau
nur yang diterima oleh Abu Bakar r.a di dalam hatinya yang dipancarkan
oleh Sir. Tidak salah jika dikatakan sekiranya mahu memahami hakikat Sir maka
fahamilah diri Saidina Abu Bakar as- Siddik r.a. Mengenali beliau r.a membuat
seseorang mengenali tanda-tanda Sir.
Kalam Hikmat ketujuh
ini memberi panduan untuk memahami hakikat Sir. Tanda seseorang tidak mendapat
sinaran Nur Sir ialah dia meragui janji-janji Allah s.w.t lantaran dia
mentakrif maksud janji Allah s.w.t menurut seleranya sendiri. Bagaimana
kedudukan kita terhadap janji Allah s.w.t begitulah keadaan hati kita berhubung
dengan Rahsia Allah s.w.t atau Sir.
8: JALAN MEMPEROLEHI MAKRIFAT
APABILA TUHAN MEMBUKAKAN BAGIMU JALAN UNTUK
MAKRIFAT, MAKA JANGAN HIRAUKAN TENTANG AMALMU YANG MASIH SEDIKIT KERANA ALLAH
S.W.T TIDAK MEMBUKA JALAN TADI MELAINKAN DIA BERKEHENDAK MEMPERKENALKAN
DIRI-NYA KEPADA KAMU.
Kalam-kalam Hikmat yang dihuraikan terlebih
dahulu mengajak kita merenung secara mendalam tentang pengertian amal, Qadak
dan Qadar, tadbir dan ikhtiar, doa dan janji Allah s.w.t , yang semuanya itu
mendidik rohani agar melihat kecilnya apa yang datangnya daripada hamba dan
betapa besar pula apa yang dikurniakan oleh Allah s.w.t. Rohani yang terdidik
begini akan membentuk sikap beramal tanpa melihat kepada amalan itu sebaliknya
melihat amalan itu sebagai kurniaan Allah s.w.t yang wajib disyukuri. Orang
yang terdidik seperti ini tidak lagi membuat tuntutan kepada Allah s.w.t tetapi
membuka hati nuraninya untuk menerima taufik dan hidayat daripada Allah s.w.t.
Orang yang hatinya suci bersih akan
menerima pancaran Nur Sir dan mata hatinya akan melihat kepada hakikat bahawa
Allah s.w.t, Tuhan Yang Maha Mulia, Maha Suci dan Maha Tinggi tidak mungkin
ditemui dan dikenali kecuali jika Dia mahu ditemui dan dikenali. Tidak ada ilmu
dan amal yang mampu menyampaikan seseorang kepada Allah s.w.t. Tidak ada jalan
untuk mengenal Allah s.w.t. Allah s.w.t hanya dikenali apabila Dia
memperkenalkan ‘diri-Nya’. Penemuan kepada hakikat bahawa tidak ada jalan
yang terhulur kepada gerbang makrifat merupakan puncak yang dapat dicapai
oleh ilmu. Ilmu tidak mampu pergi lebih jauh dari itu. Apabila mengetahui dan
mengakui bahawa tidak ada jalan atau tangga yang dapat mencapai Allah s.w.t
maka seseorang itu tidak lagi bersandar kepada ilmu dan amalnya, apa lagi
kepada ilmu dan amal orang lain. Bila sampai di sini seseorang itu tidak ada
pilihan lagi melainkan menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t.
Bukan senang mahu membulatkan hati untuk
menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t. Ada
orang yang mengetuk pintu gerbang makrifat dengan doanya. Jika pintu itu tidak
terbuka maka semangatnya akan menurun hingga boleh membawa kepada berputus asa.
Ada
pula orang yang berpegang dengan janji Allah s.w.t bahawa Dia akan membuka
jalan-Nya kepada hamba-Nya yang berjuang pada jalan-Nya. Kuatlah dia beramal
agar dia lebih layak untuk menerima kurniaan Allah s.w.t sebagaimana janji-Nya.
Dia menggunakan kekuatan amalannya untuk mengetuk pintu gerbang makrifat. Bila
pintu tersebut tidak terbuka juga maka dia akan berasa ragu-ragu.
Dalam perjalanan
mencari makrifat seseorang tidak terlepas daripada kemungkinan menjadi
ragu-ragu, lemah semangat dan berputus asa jika dia masih bersandar kepada
sesuatu selain Allah s.w.t. Hamba tidak ada pilihan kecuali berserah kepada
Allah s.w.t, hanya Dia yang memiliki kuasa Mutlak dalam menentukan siapakah
antara hamba-hamba-Nya yang layak mengenali Diri-Nya. Ilmu dan amal hanya
digunakan untuk membentuk hati yang berserah diri kepada Allah s.w.t. Aslim
atau menyerah diri kepada Allah s.w.t adalah perhentian di hadapan pintu gerbang
makrifat. Hanya para hamba yang sampai di perhentian aslim ini yang
berkemungkinan menerima kurniaan makrifat. Allah s.w.t menyampaikan hamba-Nya
di sini adalah tanda bahawa si hamba tersebut dipersiapkan untuk menemui-Nya.
Aslim adalah makam berhampiran dengan Allah s.w.t. Sesiapa yang sampai kepada
makam ini haruslah terus membenamkan dirinya ke dalam lautan penyerahan tanpa
menghiraukan banyak atau sedikit ilmu dan amal yang dimilikinya. Sekiranya
Allah s.w.t kehendaki dari makam inilah hamba diangkat ke Hadrat-Nya.
Jalan menuju
perhentian aslim iaitu ke pintu gerbang makrifat secara umumnya terbahagi
kepada dua. Jalan pertama dinamakan jalan orang yang mencari dan jalan kedua
dinamakan jalan orang yang dicari. Orang yang mencari akan melalui jalan di
mana dia kuat melakukan mujahadah, berjuang melawan godaan hawa nafsu, kuat
melakukan amal ibadat dan gemar menuntut ilmu. Zahirnya sibuk melaksanakan
tuntutan syariat dan batinnya memperteguhkan iman. Dipelajarinya tarekat
tasauf, mengenal sifat-sifat yang tercela dan berusaha mengikiskannya daripada
dirinya. Kemudian diisikan dengan sifat-sifat yang terpuji. Dipelajarinya
perjalanan nafsu dan melatihkan dirinya agar nafsunya menjadi bertambah suci
hingga meningkat ke tahap yang diredai Allah s.w.t. Inilah orang yang
diceritakan Allah s.w.t dengan firman-Nya:
Dan orang-orang yang berusaha dengan
bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak agama Kami, sesungguhnya Kami akan
memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta
beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah
beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya. ( Ayat 69 : Surah
al-‘Ankabut )
Wahai manusia! Sesungguhnya engkau sentiasa
berpenat - (menjalankan keadaan hidupmu) dengan sedaya upayamu hinggalah
(semasa engkau) kembali kepada Tuhanmu, kemudian engkau tetap menemui
balasan apa yang telah engkau usahakan itu (tercatit semuanya). (Ayat 6 :
Surah al-Insyiqaaq )
Orang yang bermujahadah pada jalan Allah
s.w.t dengan cara menuntut ilmu, mengamalkan ilmu yang dituntut,
memperbanyakkan ibadat, berzikir, menyucikan hati, maka Allah s.w.t menunjukkan
jalan dengan memberikan taufik dan hidayat sehingga terbuka kepadanya suasana
berserah diri kepada Allah s.w.t tanpa ragu-ragu dan reda dengan lakuan Allah
s.w.t. Dia dibawa hampir dengan pintu gerbang makrifat dan hanya Allah s.w.t sahaja
yang menentukan apakah orang tadi akan dibawa ke Hadrat-Nya ataupun tidak,
dikurniakan makrifat ataupun tidak.
Golongan orang yang dicari menempuh jalan
yang berbeza daripada golongan yang mencari. Orang yang dicari
tidak cenderung untuk menuntut ilmu atau beramal dengan tekun. Dia hidup selaku
orang awam tanpa kesungguhan bermujahadah. Tetapi, Allah s.w.t telah menentukan
satu kedudukan kerohanian kepadanya, maka takdir akan mengheretnya sampai ke
kedudukan yang telah ditentukan itu. Orang dalam golongan ini biasanya
berhadapan dengan sesuatu peristiwa yang dengan serta-merta membawa perubahan
kepada hidupnya. Perubahan sikap dan kelakuan berlaku secara mendadak. Kejadian
yang menimpanya selalunya berbentuk ujian yang memutuskan hubungannya dengan sesuatu
yang menjadi penghalang di antaranya dengan Allah s.w.t. Jika dia seorang raja
yang beban kerajaannya menyebabkan dia tidak mampu mendekati Allah s.w.t, maka
Allah s.w.t mencabut kerajaan itu daripadanya. Terlepaslah dia daripada beban
tersebut dan pada masa yang sama timbul satu keinsafan di dalam hatinya yang
membuatnya menyerahkan dirinya kepada Allah s.w.t dengan sepenuh hatinya.
Sekiranya dia seorang hartawan takdir akan memupuskan hartanya sehingga dia
tidak ada tempat bergantung kecuali Tuhan sendiri. Sekiranya dia berkedudukan
tinggi, takdir mencabut kedudukan tersebut dan ikut tercabut ialah kemuliaan
yang dimilikinya, digantikan pula dengan kehinaan sehingga dia tidak ada tempat
untuk dituju lagi kecuali kepada Allah s.w.t. Orang dalam golongan ini dihalang
oleh takdir daripada menerima bantuan daripada makhluk sehingga mereka berputus
asa terhadap makhluk. Lalu mereka kembali dengan penuh kerendahan hati kepada
Allah s.w.t dan timbullah dalam hati mereka suasana penyerahan atau aslim yang
benar-benar terhadap Allah s.w.t. Penyerahan yang tidak mengharapkan apa-apa
daripada makhluk menjadikan mereka reda dengan apa sahaja takdir dan lakuan
Allah s.w.t. Suasana begini membuat mereka sampai dengan cepat ke perhentian
pintu gerbang makrifat walaupun ilmu dan amal mereka masih sedikit. Orang yang
berjalan dengan kenderaan bala bencana mampu sampai ke perhentian tersebut
dalam masa dua bulan sedangkan orang yang mencari mungkin sampai dalam masa dua
tahun.
Abu Hurairah r.a
menceritakan yang beliau r.a mendengar Rasulullah s.a.w bersabda yang
maksudnya:
Allah berfirman: “Apabila Aku menguji hamba-Ku yang beriman kemudian dia tidak mengeluh kepada pengunjung-pengunjungnya maka Aku lepaskan dia dari belenggu-Ku dan Aku gantikan baginya daging dan darah yang lebih baik dari yang dahulu dan dia boleh memperbaharui amalnya sebab yang lalu telah diampuni semua”.
Allah berfirman: “Apabila Aku menguji hamba-Ku yang beriman kemudian dia tidak mengeluh kepada pengunjung-pengunjungnya maka Aku lepaskan dia dari belenggu-Ku dan Aku gantikan baginya daging dan darah yang lebih baik dari yang dahulu dan dia boleh memperbaharui amalnya sebab yang lalu telah diampuni semua”.
Amal kebaikan dan
ilmunya tidak mampu membawanya kepada kedudukan kerohanian yang telah
ditentukan Allah s.w.t, lalu Allah s.w.t dengan rahmat-Nya mengenakan ujian
bala bencana yang menariknya dengan cepat kepada kedudukan berhampiran dengan
Allah s.w.t. Oleh yang demikian tidak perlu dipersoalkan tentang amalan dan
ilmu sekiranya keadaan yang demikian terjadi kepada seseorang hamba-Nya.
9: AHWAL MENENTUKAN AMAL
BERBAGAI-BAGAI JENIS AMAL ADALAH KERANA
BERBAGAI-BAGAI AHWAL (HAL-HAL)
Hikmat 9 di atas
ringkas tetapi padat. Hikmat ini merupakan lanjutan kepada Hikmat 8 yang
dihuraikan sebelum ini. Hikmat yang ke lapan menjelaskan setakat perhentian di
hadapan pintu gerbang dan belum menyentuh makrifat. Hikmat ke sembilan ini
memberi gambaran tentang makrifat tetapi tidak dikatakan makrifat dan tidak
dihuraikan secara terus terang sebaliknya diperkatakan sebagai ahwal. Ahwal
adalah jamak bagi perkataan hal. Hikmat ini membawa erti hal membentuk keadaan
amal. Amal adalah perbuatan atau kelakuan lahiriah dan hal adalah suasana atau
kelakuan hati. Amal berkaitan dengan lahiriah manakala hal berkaitan dengan
batiniah. Oleh kerana hati menguasai sekalian anggota maka kelakuan hati iaitu
hal menentukan bentuk amal iaitu perbuatan lahiriah.
Dalam pandangan
tasauf, hal diertikan sebagai pengalaman rohani dalam proses mencapai hakikat
dan makrifat. Hal merupakan zauk atau rasa yang berkaitan dengan hakikat
ketuhanan yang melahirkan makrifatullah (pengenalan tentang Allah s.w.t). Oleh
itu, tanpa hal tidak ada hakikat dan tidak diperolehi makrifat. Ahli ilmu
membina makrifat melalui dalil ilmiah tetapi ahli tasauf bermakrifat
melalui pengalaman tentang hakikat.
Sebelum
memperolehi pengalaman hakikat, ahli kerohanian terlebih dahulu memperolehi
kasyaf iaitu terbuka keghaiban kepadanya. Ada orang mencari kasyaf yang dapat
melihat makhluk ghaib seperti jin. Dalam proses mencapai hakikat
ketuhanan kasyaf yang demikian tidak penting. Kasyaf yang penting adalah yang
dapat mengenali tipu daya syaitan yang bersembunyi dalam berbagai-bagai bentuk
dan suasana dunia ini. Kasyaf yang menerima hakikat sesuatu, walau apa jua rupa
yang dihadapi, penting bagi pengembara kerohanian. Rasulullah s.a.w sendiri
sebagai ahli kasyaf yang paling unggul hanya melihat Jibrail a.s dalam rupanya
yang asli dua kali sahaja, walaupun pada setiap kali Jibrail a.s menemui
Rasulullah s.a.w dengan rupa yang berbeza-beza, Rasulullah s.a.w tetap
mengenalinya sebagai Jibrail a.s. Kasyaf yang seperti inilah yang diperlukan
agar seseorang itu tidak tertipu dengan tipu daya syaitan yang menjelma dalam
berbagai-bagai rupa yang hebat dan menawan sekalipun, seperti rupa seorang yang
kelihatan alim dan warak.
Bila seseorang
ahli kerohanian memperolehi kasyaf maka dia telah bersedia untuk menerima
kedatangan hal atau zauk iaitu pengalaman kerohanian tentang hakikat ketuhanan.
Hal tidak mungkin diperolehi dengan beramal dan menuntut ilmu. Sebelum ini
pernah dinyatakan bahawa tidak ada jalan untuk masuk ke dalam gerbang makrifat.
Seseorang hanya mampu beramal dan menuntut ilmu untuk sampai hampir dengan
pintu gerbangnya. Apabila sampai di situ seseorang hanya menanti kurniaan Allah
s.w.t, semata-mata kurniaan Allah s.w.t yang membawa makrifat kepada
hamba-hamba-Nya. Kurniaan Allah s.w.t yang mengandungi makrifat itu dinamakan
hal. Allah s.w.t memancarkan Nur-Nya ke dalam hati hamba-Nya dan akibat dari
pancaran itu hati akan mendapat sesuatu pengalaman atau terbentuk satu suasana
di dalam hati. Misalnya, pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal bahawa
Allah Maha Perkasa. Apa yang terbentuk di dalam hati itu tidak dapat digambarkan
tetapi kesannya dapat dilihat pada tubuhnya yang menggigil hingga dia jatuh
pengsan. Pancaran Nur Ilahi membuat hati mengalami hal atau zauk atau merasai
keperkasaan Allah s.w.t dan pengalaman ini dinamakan hakikat, iaitu hati
mengalami hakikat keperkasaan Allah s.w.t. Pengalaman hati tersebut membuatnya
berpengetahuan tentang maksud Allah Maha Perkasa. Jadi, pengalaman yang
diperolehi daripada zauk hakikat melahirkan pengetahuan tentang Tuhan.
Pengetahuan itu dinamakan makrifat. Orang yang berkenaan dikatakan bermakrifat
terhadap keperkasaan Allah s.w.t. Oleh itu untuk mencapai makrifat seseorang
itu haruslah mengalami hakikat. Inilah jenis makrifat yang tertinggi. Makrifat
tanpa pengalaman hati adalah makrifat secara ilmu. Makrifat secara ilmu boleh didapati
dengan belajar, sementara secara zauk didapati tanpa belajar. Ahli tasauf tidak
berhenti setakat makrifat secara ilmu malah mereka mempersiapkan hati mereka
agar sesuai menerima kedatangan makrifat secara zauk.
Ada orang yang
memperolehi hal sekali sahaja dan dikuasai oleh hal dalam tempuh yang tertentu
sahaja dan ada juga yang berkekalan di dalam hal. Hal yang berterusan
atau berkekalan dinamakan wisal iaitu penyerapan hal secara berterusan, kekal
atau baqa. Orang yang mencapai wisal akan terus hidup dengan cara hal yang
berkenaan. Hal-hal (ahwal) dan
wisal boleh dibahagikan kepada lima
jenis:
1 : Abid:
Abid adalah orang yang dikuasai oleh hal atau zauk yang membuat dia merasakan secara bersangatan bahawa dirinya hanyalah seorang hamba yang tidak memiliki apa-apa dan tidak mempunyai sebarang daya dan upaya untuk melakukan sesuatu. Kekuatan, keupayaan, bakat-bakat dan apa sahaja yang ada dengannya adalah daya dan upaya yang daripada Allah s.w.t. Semuanya itu adalah kurniaan-Nya semata-mata. Allah s.w.t sebagai Pemilik yang sebenar, apabila Dia memberi, maka Dia berhak mengambil kembali pada bila-bila masa yang Dia kehendaki. Seorang abid benar-benar bersandar kepada Allah s.w.t hinggakan sekiranya dia melepaskan sandaran itu dia akan jatuh, tidak bermaya, tidak boleh bergerak, kerana dia benar-benar melihat dirinya kehilangan apa yang datangnya dari Allah s.w.t. Hal atau suasana yang menguasai hati abid itu akan melahirkan amal atau kelakuan sangat kuat beribadat, tidak memperdulikan dunia dan isinya, tidak mengambil bahagian dalam urusan orang lain, sangat takut berjauhan dari Allah s.w.t dan gemar bersendirian. Dia merasakan apa sahaja yang selain Allah s.w.t akan menjauhkan dirinya daripada Allah s.w.t.
2 : Asyikin:
Asyikin ialah orang yang mendapat asyik dengan sifat Keindahan Allah s.w.t. Rupa, bentuk, warna dan ukuran tidak menjadi soal kepadanya kerana apa sahaja yang dilihatnya menjadi cermin yang dia melihat Keindahan serta Keelokan Allah s.w.t di dalamnya. Amal atau kelakuan asyikin ialah gemar merenung alam maya dan memuji Keindahan Allah s.w.t pada apa yang disaksikannya. Dia boleh duduk menikmati keindahan alam beberapa jam tanpa berasa jemu. Kilauan ombak dan titikan hujan memukau pandangan hatinya. Semua yang kelihatan adalah warna Keindahan dan Keelokan Allah s.w.t. Orang yang menjadi asyikin tidak memperdulikan lagi adab dan peraturan masyarakat. Kesedarannya bukan lagi pada alam ini. Dia mempunyai alamnya sendiri yang di dalamnya hanyalah Keindahan Allah s.w.t.
3 : Muttakhaliq:
Muttakhaliq adalah orang yang mencapai yang Haq dan bertukar sifatnya. Hatinya dikuasai oleh suasana Qurbi Faraidh atau Qurbi Nawafil. Dalam Qurbi Faraidh, muttakhaliq merasakan dirinya adalah alat dan Allah s.w.t menjadi Pengguna alat. Dia melihat perbuatan atau kelakuan dirinya terjadi tanpa dia merancang dan campur tangan, bahkan dia tidak mampu mengubah apa yang mahu terjadi pada kelakuan dan perbuatannya. Dia menjadi orang yang berpisah daripada dirinya sendiri. Dia melihat dirinya melakukan sesuatu perbuatan seperti dia melihat orang lain yang melakukannya, yang dia tidak berdaya mengawal atau mempengaruhinya. Hal Qurbi Faraidh adalah dia melihat bahawa Allah s.w.t melakukan apa yang Dia kehendaki. Perbuatan dia sendiri adalah gerakan Allah s.w.t, dan diamnya juga adalah gerakan Allah s.w.t. Orang ini tidak mempunyai kehendak sendiri, tidak ada ikhtiar dan tadbir. Apa yang mengenai dirinya, seperti perkataan dan perbuatan, berlaku secara spontan. Kelakuan atau amal Qurbi Faraidh ialah bercampur-campur di antara logik dengan tidak logik, mengikut adat dengan merombak adat, kelakuan alim dengan jahil. Dalam banyak perkara penjelasan yang boleh diberikannya ialah, “Tidak tahu! Allah s.w.t berbuat apa yang Dia kehendaki”.
Dalam suasana
Qurbi Nawafil pula muttakhaliq melihat dengan mata hatinya sifat-sifat Allah
s.w.t yang menguasai bakat dan keupayaan pada sekalian anggotanya dan dia
menjadi pelaku atau pengguna sifat-sifat tersebut, iaitu dia menjadi khalifah
dirinya sendiri. Hal Qurbi Nawafil ialah berbuat dengan izin Allah s.w.t kerana
Allah s.w.t mengurniakan kepadanya kebolehan untuk berbuat sesuatu. Contoh
Qurbi Nawafil adalah kelakuan Nabi Isa a.s yang membentuk rupa burung dari
tanah liat lalu menyuruh burung itu terbang dengan izin Allah s.w.t, juga
kelakuan beliau a.s menyeru orang mati supaya bangkit dari kuburnya. Nabi Isa
a.s melihat sifat-sifat Allah s.w.t yang diizinkan menjadi bakat dan keupayaan
beliau a.s, sebab itu beliau a.s tidak ragu-ragu untuk menggunakan bakat
tersebut menjadikan burung dan menghidupkan orang mati dengan izin Allah s.w.t.
4 : Muwahhid:
Muwahhid fana dalam zat, zatnya lenyap dan Zat Mutlak yang menguasainya. Hal bagi muwahhid ialah dirinya tidak ada, yang ada hanya Allah s.w.t. Orang ini telah putus hubungannya dengan kesedaran basyariah dan sekalian maujud. Kelakuan atau amalnya tidak lagi seperti manusia biasa kerana dia telah terlepas dari sifat-sifat kemanusiaan dan kemakhlukan. Misalkan dia bernama Abdullah, dan jika ditanya kepadanya di manakah Abdullah, maka dia akan menjawab Abdullah tidak ada, yang ada hanyalah Allah! Dia benar-benar telah lenyap dari ke‘Abdullah-an’ dan benar-benar dikuasai oleh ke‘Allah-an’. Ketika dia dikuasai oleh hal dia terlepas daripada beban hukum syarak. Dia mungkin melaungkan, “Akulah Allah! Maha Suci Aku! Sembahlah Aku!” Dia telah fana dari ‘aku’ dirinya dan dikuasai oleh kewujudan ‘Aku Hakiki’. Walau bagaimana pun sikap dan kelakuannya dia tetap dalam keredaan Allah s.w.t. Apabila dia tidak dikuasai oleh hal, kesedarannya kembali dan dia menjadi ahli syariat yang taat. Perlu diketahui bahawa hal tidak boleh dibuat-buat dan orang yang dikuasai oleh hal tidak berupaya menahannya. Ahli hal karam dalam lakuan Allah s.w.t. Bila dia melaungkan , “Akulah Allah!” bukan bermakna dia mengaku telah menjadi Tuhan, tetapi dirinya telah fana, apa yang terucap melalui lidahnya sebenarnya adalah dari Allah s.w.t. Allah s.w.t yang mengatakan Dia adalah Tuhan dengan menggunakan lidah muwahhid yang sedang fana itu.
Berbeza
pula golongan mulhid. Si mulhid tidak dikuasai oleh hal, tidak ada zauk, tetapi
berkelakuan dan bercakap seperti orang yang di dalam zauk. Orang ini
dikuasai oleh ilmu tentang hakikat bukan mengalami hakikat secara zauk. Si
mulhid membuang syariat serta beriman berdasarkan ilmu semata-mata. Dia berpuas
hati bercakap tentang iman dan tauhid tanpa beramal menurut tuntutan syariat.
Orang ini bercakap sebagai Tuhan sedangkan dia di dalam kesedaran kemanusiaan,
masih gelojoh dengan keinginan hawa nafsu. Orang-orang sufi bersepakat
mengatakan bahawa sesiapa yang mengatakan, “Ana al-Haq!” sedangkan dia masih
sedar tentang dirinya maka orang berkenaan adalah sesat dan kufur!
5 : Mutahaqqiq:
Mutahaqqiq ialah orang yang setelah fana dalam zat turun kembali kepada kesedaran sifat, seperti yang terjadi kepada nabi-nabi dan wali-wali demi melaksanakan amanat sebagai khalifah Allah di atas muka bumi dan kehidupan dunia yang wajib diuruskan. Dalam kesedaran zat seseorang tidak keluar dari khalwatnya dengan Allah s.w.t dan tidak peduli tentang keruntuhan rumah tangga dan kehancuran dunia seluruhnya. Sebab itu orang yang demikian tidak boleh dijadikan pemimpin. Dia mesti turun kepada kesedaran sifat baharulah dia boleh memimpin orang lain. Orang yang telah mengalami kefanaan dalam zat kemudian disedarkan dalam sifat adalah benar-benar pemimpin yang dilantik oleh Allah s.w.t menjadi Khalifah-Nya untuk memakmurkan makhluk Allah s.w.t dan memimpin umat manusia menuju jalan yang diredai Allah s.w.t. Orang inilah yang menjadi ahli makrifat yang sejati, ahli hakikat yang sejati, ahli tarekat yang sejati dan ahli syariat yang sejati, berkumpul padanya dalam satu kesatuan yang menjadikannya Insan Rabbani. Insan Rabbani peringkat tertinggi ialah para nabi-nabi dan Allah s.w.t kurniakan kepada mereka maksum, sementara yang tidak menjadi nabi dilantik sebagai wali-Nya yang diberi perlindungan dan pemeliharaan.
Ahwal (hal-hal)
yang menguasai hati nurani berbeza-beza, dengan itu akan mencetuskan kelakuan
amal yang berbeza-beza. Ahwal mesti difahami dengan sebenar-benarnya oleh orang
yang memasuki latihan tarekat kerohanian, supaya dia mengetahui, dalam amal
yang bagaimanakah dia mendapat kedamaian dan mencapai maksud dan tujuan, apakah
dengan sembahyang, zikir atau puasa. Dia mesti berpegang sungguh-sungguh kepada
amal yang dicetuskan oleh hal tadi, agar dia cepat dan selamat sampai ke
puncak.
10: IKHLAS ADALAH ROH IBADAT
AMALAN ZAHIR ADALAH KERANGKA SEDANGKAN ROHNYA
ADALAH IKHLAS YANG TERDAPAT DENGAN TERSEMBUNYI DALAM AMALAN ITU.
Amal lahiriah digambarkan sebagai batang
tubuh dan ikhlas pula digambarkan sebagai nyawa yang menghidupkan batang tubuh
itu. Sekiranya kita kurang mendapat kesan yang baik daripada latihan kerohanian
hendaklah kita merenung dengan mendalam tubuh amal apakah ia bernyawa atau
tidak.
Hikmat 10 ini
menghubungkan amal dengan ikhlas. Hikmat 9 yang lalu telah menghubungkan
amal dengan hal. Kedua-dua Kalam Hikmat ini membina jambatan yang menghubungkan
hal dengan ikhlas, kedua-duanya ada kaitan dengan hati, atau lebih tepat jika
dikatakan ikhlas sebagai suasana hati dan hal sebagai Nur Ilahi yang menyinari
hati yang ikhlas. Ikhlas menjadi persediaan yang penting bagi hati menyambut
kedatangan sinaran Nur Ilahi. Apabila Allah s.w.t berkehendak memperkenalkan
Diri-Nya kepada hamba-Nya maka dipancarkan Nur-Nya kepada hati hamba tersebut.
Nur yang dipancar kepada hati ini dinamakan Nur Sir atau Nur Rahsia Allah
s.w.t. Hati yang diterangi oleh nur akan merasai hal ketuhanan atau mendapat
tanda-tanda tentang Tuhan. Setelah mendapat pertandaan dari Tuhan maka hati pun
mengenal Tuhan. Hati yang memiliki ciri atau sifat begini dikatakan hati yang
mempunyai ikhlas tingkat tertinggi. Tuhan
berfirman bagi menggambarkan ikhlas dan hubungannya dengan makrifat:
Dan sebenarnya perempuan itu telah
berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya
kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang
kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami), untuk menjauhkan dari
Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan yang keji, kerana
sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa. (
Ayat 24 : Surah Yusuf )
Nabi Yusuf a.s adalah hamba Allah
s.w.t yang ikhlas. Hamba yang ikhlas berada dalam pemeliharaan Allah s.w.t.
Apabila dia dirangsang untuk melakukan kejahatan dan kekotoran, Nur Rahsia
Allah s.w.t akan memancar di dalam hatinya sehingga dia menyaksikan dengan
jelas akan tanda-tanda Allah s.w.t dan sekaligus meleburkan rangsangan jahat
tadi. Inilah tingkat ikhlas yang tertinggi yang dimiliki oleh orang arif dan
hampir dengan Allah s.w.t. Mata hatinya sentiasa memandang kepada Allah s.w.t,
tidak pada dirinya dan perbuatannya. Orang yang berada di dalam makam ikhlas
yang tertinggi ini sentiasa dalam keredaan Allah s.w.t baik semasa beramal
ataupun semasa diam. Allah s.w.t sendiri yang memeliharanya. Allah s.w.t
mengajarkan agar hamba-Nya berhubung dengan-Nya dalam keadaan ikhlas.
Dia Yang Tetap Hidup; tidak ada Tuhan (yang
berhak disembah) melainkan Dia; maka sembahlah kamu akan Dia dengan
mengikhlaskan amal agama kamu kepada-Nya semata-mata. Segala puji
tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian
alam. ( Ayat 65 : Surah al-Mu’min )
Allah s.w.t jua Yang
Hidup. Dia yang memiliki segala kehidupan. Dia jualah Tuhan sekalian alam. Apa
sahaja yang ada dalam alam ini adalah ciptaan-Nya. Apa sahaja yang hidup adalah
diperhidupkan oleh-Nya. Jalan dari Allah s.w.t adalah nikmat dan kurniaan
sementara jalan dari hamba kepada-Nya pula adalah ikhlas. Hamba dituntut supaya
mengikhlaskan segala aspek kehidupan untuk-Nya. Dalam melaksanakan
tuntutan mengikhlaskan kehidupan untuk Allah s.w.t ini hamba tidak boleh berasa
takut dan gentar kepada sesama makhluk.
Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah
dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya (dan menjauhi bawaan syirik),
sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan yang demikian). (
Ayat 14 : Surah al-Mu’min )
Allah s.w.t telah menetapkan kod etika
kehidupan yang perlu dijunjung, dihayati, diamalkan, disebarkan dan
diperjuangkan oleh kaum muslimin dengan sepenuh jiwa raga dalam keadaan ikhlas
kerana Allah s.w.t, meskipun ada orang-orang yang tidak suka, orang-orang yang
menghina, orang-orang yang membangkang dan mengadakan perlawanan. Keikhlasan
yang diperjuangkan dalam kehidupan dunia ini akan dibawa bersama apabila
menemui Tuhan kelak.
Katakanlah: “Tuhanku menyuruh berlaku adil
(pada segala perkara), dan (menyuruh supaya kamu) hadapkan muka (dan hati) kamu
(kepada Allah) dengan betul pada tiap-tiap kali mengerjakan sembahyang, dan
beribadatlah dengan mengikhlaskan amal agama kepada-Nya semata-mata; (kerana)
sebagaimana Ia telah menjadikan kamu pada mulanya, (demikian pula) kamu akan
kembali (kepada-Nya)”. ( Ayat 29 : Surah al-A’raaf )
Sekali pun sukar mencapai peringkat
ikhlas yang tertinggi namun, haruslah diusahakan agar diperolehi keadaan hati
yang ikhlas dalam segala perbuatan sama ada yang lahir mahu pun yang batin.
Orang yang telah tumbuh di dalam hatinya rasa kasihkan Allah s.w.t akan
berusaha membentuk hati yang ikhlas. Mata hatinya melihat bahawa Allah jualah
Tuhan Yang Maha Agung dan dirinya hanyalah hamba yang hina. Hamba berkewajipan
tunduk, patuh dan taat kepada Tuhannya. Orang yang di dalam makam ini beramal
kerana Allah s.w.t: kerana Allah s.w.t yang memerintahkan supaya beramal,
kerana Allah s.w.t berhak ditaati, kerana perintah Allah s.w.t wajib dilaksana,
semuanya kerana Allah s.w.t tidak kerana sesuatu yang lain. Golongan ini sudah
dapat menawan hawa nafsu yang rendah dan pesona dunia tetapi dia masih melihat
dirinya di samping Allah s.w.t. Dia masih melihat dirinya yang melakukan amal. Dia
gembira kerana menjadi hamba Allah s.w.t yang beramal kerana Allah s.w.t. Sifat
kemanusiaan biasa masih mempengaruhi hatinya.
Setelah kerohaniannya meningkat hatinya
dikuasai sepenuhnya oleh lakuan Allah s.w.t, menjadi orang arif yang tidak lagi
melihat kepada dirinya dan amalnya tetapi melihat Allah s.w.t, Sifat-sifat-Nya
dan perbuatan-Nya. Apa sahaja yang ada dengannya adalah anugerah Allah s.w.t.
Sabar, reda, tawakal dan ikhlas yang ada dengannya semuanya merupakan anugerah
Allah s.w.t, bukan amal yang lahir dari kekuatan dirinya.
Tingkat ikhlas yang paling rendah
ialah apabila amal perbuatan bersih daripada riak yang jelas dan samar tetapi
masih terikat dengan keinginan kepada pahala yang dijanjikan Allah s.w.t.
Ikhlas seperti ini dimiliki oleh orang yang masih kuat bersandar kepada amal,
iaitu hamba yang mentaati Tuannya kerana mengharapkan upah daripada
Tuannya itu.
Di bawah daripada
tingkatan ini tidak dinamakan ikhlas lagi. Tanpa ikhlas seseorang beramal
kerana sesuatu muslihat keduniaan, mahu dipuji, mahu menutup kejahatannya agar
orang percaya kepadanya dan bermacam-macam lagi muslihat yang rendah. Orang
dari golongan ini walaupun banyak melakukan amalan namun, amalan mereka adalah
umpama tubuh yang tidak bernyawa, tidak dapat menolong tuannya dan di hadapan
Tuhan nanti akan menjadi debu yang tidak mensyafaatkan orang yang melakukannya.
Setiap orang yang beriman kepada Allah s.w.t mestilah mengusahakan ikhlas pada
amalannya kerana tanpa ikhlas syiriklah yang menyertai amalan tersebut, sebanyak
ketiadaan ikhlas itu.
(Amalkanlah
perkara-perkara itu) dengan tulus ikhlas kepada Allah, serta tidak
mempersekutukan sesuatu pun dengan-Nya. (Ayat 31 : Surah al-Hajj )
“Serta (diwajibkan kepadaku): ‘Hadapkanlah
seluruh dirimu menuju (ke arah mengerjakan perintah-perintah) agama dengan
betul dan ikhlas, dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang musyrik’”. Dan
janganlah engkau (wahai Muhammad) menyembah atau memuja yang lain dari Allah,
yang tidak dapat mendatangkan manfaat kepadamu dan tidak juga dapat
mendatangkan mudarat kepadamu. Oleh itu, sekiranya engkau mengerjakan yang
demikian, maka pada saat itu menjadilah engkau dari orang-orang yang berlaku
zalim (terhadap diri sendiri dengan perbuatan syirik itu). ( Ayat 105 &
106 : Surah Yunus )
Daging dan darah binatang korban atau
hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai
kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa dari kamu. (Ayat 37
: Surah al-Hajj )
Allah s.w.t menyeru sekaligus supaya
berbuat ikhlas dan tidak berbuat syirik. Ikhlas adalah lawan kepada syirik.
Jika sesuatu amal itu dilakukan dengan anggapan bahawa ada makhluk yang
berkuasa mendatangkan manfaat atau mudarat, maka tidak ada ikhlas pada amal
tersebut. Bila tidak ada ikhlas akan adalah syirik iaitu sesuatu atau seseorang
yang kepadanya amal itu ditujukan. Orang yang beramal tanpa ikhlas itu
dipanggil orang yang zalim, walaupun pada zahirnya dia tidak menzalimi sesiapa.
Intisari kepada ikhlas adalah
melakukan sesuatu kerana Allah s.w.t semata-mata, tidak ada kepentingan lain.
Kepentingan diri sendiri merupakan musuh ikhlas yang paling utama. Kepentingan
diri lahir daripada nafsu. Nafsu inginkan kemewahan, keseronokan, kedudukan,
kemuliaan, puji-pujian dan sebagainya. Apa yang lahir daripada nafsu itulah
yang sering menghalang atau merosakkan ikhlas.
11: TIADA KESEMPURNAAN TANPA IKHLAS
TANAMKAN WUJUD KAMU DALAM BUMI YANG
TERSEMBUNYI KERANA YANG TUMBUH DARI SESUATU YANG TIDAK DITANAM ITU TIDAK
SEMPURNA HASILNYA.
Hikmat yang lalu
mengarahkan pandangan kita kepada ikhlas. Ikhlas menjadi kekuatan yang
menghalau syirik Jalan syirik adalah kepentingan diri sendiri. Oleh itu diri
sendiri mesti diperhatikan bagi mengelakkan berlakunya syirik. Bila kepentingan diri sendiri boleh
ditundukkan baharulah muncul keikhlasan.
Dan juga
pada diri kamu sendiri. Maka mengapa kamu tidak mahu melihat serta memikirkan (dalil-dalil
dan bukti itu)? ( Ayat 21 : Surah adz-Dzaariyaat )
Hikmat 11 mengajak
kita menyelami persoalan yang lebih halus iaitu hakikat diri kita sendiri atau
kewujudan kita. Kita dijadikan daripada tanah, maka kembalikan ia (jasad)
kepada tanah, iaitu ia (jasad) harus dilayani sebagai tanah supaya ia tidak
mengenakan tipu dayanya. Apabila kita sudah dapat menyekat pengaruh jasad maka
kita hadapi pula roh kita. Roh datangnya daripada Allah s.w.t, kerana roh
adalah urusan Allah s.w.t, maka kembalikan ia kepada Allah s.w.t. Apabila
seseorang hamba itu sudah tidak terikat lagi dengan jasad dan roh maka jadilah
dia bekas yang sesuai untuk diisi dengan Allah s.w.t.
Pada awal perjalanan, seseorang pengembara kerohanian membawa bersama-samanya sifat-sifat basyariah serta kesedaran terhadap dirinya dan alam nyata. Dia dikawal oleh kehendak, pemikiran, cita-cita, angan-angan dan lain-lain. Anasir-anasir alam seperti galian, tumbuh-tumbuhan dan haiwan turut mempengaruhinya. Latihan kerohanian menghancurkan sifat-sifat yang keji dan memutuskan rantaian pengaruh anasir-anasir alam.
Jika
diperhatikan Kalam-kalam Hikmat yang lalu dapat dilihat bahawa hijab nafsu dan
akal yang membungkus hati sehingga kebenaran tidak kelihatan. Akal yang
ditutupi oleh kegelapan nafsu, iaitu akal yang tidak menerima pancaran nur,
tunduk kepada perintah nafsu. Nafsu tidak pernah kenyang dan akal sentiasa ada
jawapan dan alasan. Hujah akal menjadi benteng yang kukuh buat nafsu
bersembunyi. Jangan memandang enteng kepada kekuatan nafsu dalam menguasai akal
dan pancaindera. Al-Quran
telah memberi peringatan mengenainya:
@Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan
keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati?
Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat? Atau adakah
engkau menyangka bahawa kebanyakan mereka mendengar atau memahami (apa yang
engkau sampaikan kepada mereka)? Mereka hanyalah seperti binatang ternak,
bahkan (bawaan) mereka lebih sesat lagi. ( Ayat 43 & 44 : Surah al-Furqaan )
Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami
tinggikan pangkatnya dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. Tetapi ia
bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka
bandingannya adalah seperti anjing, jika engkau menghalaunya: ia
menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika engkau membiarkannya: ia
juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang
yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlan kisah-kisah itu supaya
mereka mahu berfikir. ( Ayat 176 : Surah al-A’raaf )
Manusia yang menerima ayat-ayat Allah s.w.t
yang seharusnya menjadi mulia telah bertukar menjadi hina kerana mereka
memperturutkan hawa nafsu. Ayat-ayat Allah s.w.t yang diketahuinya memancarkan
cahaya pada hati dan akalnya tetapi kegelapan nafsu membungkus cahaya itu. Di
dalam kegelapan nafsu, akal mengadakan hujah bagi mendustakan ayat-ayat Allah
s.w.t yang dia sendiri mengetahuinya. Allah s.w.t mengadakan perbandingan yang
hina bagi orang yang seperti ini. Mereka adalah umpama anjing yang tidak boleh
berfikir dan tidak bermaruah. Buruk sekali pandangan Allah s.w.t terhadap orang
yang mempertuhankan nafsunya. Nafsu yang tidak mahu kenyang adalah umpama
anjing yang sentiasa menjulurkan lidahnya, tidak memperdulikan walaupun dihalau
berkali-kali.
Allah s.w.t
mewahyukan ayat-ayat yang menceritakan tentang kehinaan manusia yang menerima
ayat-ayat-Nya tetapi masih juga memperturutkan hawa nafsu, supaya cerita yang
demikian boleh memberi kesedaran kepada mereka. Jika mereka kembali sedar,
mereka akan keluar daripada kegelapan nafsu. Berpandukan ayat-ayat Allah s.w.t
yang sudah mereka ketahui mereka akan temui jalan yang benar.
Ayat-ayat yang
diturunkan Allah s.w.t memberi pengertian kepada Rasulullah s.a.w bahawa
cendikiawan Arab yang menentang baginda s.a.w berbuat demikian bukan kerana
tidak dapat melihat kebenaran yang baginda s.a.w bawa, tetapi mereka dikuasai
oleh hawa nafsu. Cahaya kebenaran yang menyala dilubuk hati ditutupi oleh
kegelapan nafsu. Orang yang telah menerima cahaya kebenaran tetapi
mendustakannya itulah yang diberi perumpamaan yang hina oleh Allah s.w.t.
Menurut cerita
daripada Ibnu Abbas, pada zaman Nabi Musa a.s ada seorang alim bernama Bal’am
bin Ba’ura. Allah s.w.t telah mengurniakan kepada Bal’am rahsia khasiat-khasiat
nama-nama Allah Yang Maha Besar. Nabi Musa a.s dan kaum Bani Israil, setelah
selamat daripada Firaun, sampai hampir dengan negeri tempat tinggal Bal’am.
Raja negeri tersebut ketakutan, takut kalau-kalau negerinya diserang oleh kaum
yang telah berjaya menewaskan Firaun. Setelah bermesyuarat dengan
penasihat-penasihatnya Raja tersebut memutuskan untuk meminta pertolongan
Bal’am agar Bal’am menggunakan ilmunya untuk mengalahkan Nabi Musa a.s. Bal’am
yang pada mulanya enggan berbuat demikian tetapi akhirnya bersetuju juga
setelah isteri kecintaannya menerima sogokan daripada Raja. Bal’am dengan
kekuatan ilmunya dan kemujaraban doanya telah mengenakan sekatan kepada Nabi
Musa a.s. Menurut cerita, doa dan perbuatan Bal’am dimakbulkan Allah s.w.t dan
ia menjadi sebab kaum Nabi Musa terperangkap di Padang Teh beberapa tahun
lamanya. Apabila Nabi Musa a.s mendoakan agar kaumnya dilepaskan daripada
sekatan tersebut, Allah s.w.t memakbulkan doa tersebut dan pada masa yang sama
laknat turun kepada Bal’am.
Sebahagian orang
menganggap cerita di atas sebagai cerita Israiliat. Rasulullah s.a.w menentukan
dasar bahawa cerita ahlul kitab tidak dibenarkan dan tidak didustakan. Cerita
tersebut dibawa sekadar menunjukkan sejauh mana kekuatan nafsu menutup
pandangan hati sehingga Bal’am sanggup menentang Nabi Musa a.s walaupun dia
mengetahui kebenarannya, sebagaimana cendikiawan Arab menentang Rasulullah
s.a.w sekalipun hati kecil mereka menerima kebenaran baginda s.a.w.
Menundukkan nafsu bukanlah pekerjaan yang mudah. Seseorang itu perlu kembali kepada hatinya, bukan akalnya. Hati tidak akan berbohong dengan diri sendiri sekalipun akal menutupi kebenaran atas perintah nafsu. Kekuatan hati adalah ikhlas. Maksud ikhlas yang sebenarnya adalah:
Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan
ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan
mentadbirkan sekalian alam”.
( Ayat 162 : Surah al-An’aam )
( Ayat 162 : Surah al-An’aam )
Dalam ikhlas tidak ada
kepentingan diri. Semuanya kerana Allah s.w.t. Selagi kepentingan diri tidak
ditanam dalam bumi selagi itu ikhlas tidak tumbuh dengan baik. Ia menjadi
sempurna apabila wujud diri itu sendiri ditanamkan. Bumi tempat menanamnya
adalah bumi yang tersembunyi, jauh daripada perhatian manusia lain. Ia adalah
umpama kubur yang tidak bertanda.
12: UZLAH
ADALAH PINTU TAFAKUR
TIADA SESUATU YANG SANGAT BERGUNA BAGI HATI
SEBAGAIMANA UZLAH UNTUK MASUK KE MEDAN TAFAKUR.
Kalam-kalam Hikmat pertama hingga ke
sebelas telah memberi gambaran tentang keperibadian tauhid yang halus-halus. Seseorang yang
mencintai Allah s.w.t dan mahu berada di sisi-Nya sangat ingin untuk mencapai
keperibadian yang demikian. Dalam membentuk keperibadian itu dia gemar
mengikuti landasan syariat, kuat beribadat dan menjauhkan diri dari perbuatan
maksiat dan dosa. Dia sering bangun pada malam hari untuk melakukan sembahyang
tahajud dan selalu pula melakukan puasa sunat. Dia menjaga tingkah-laku dan
akhlak dengan mencontohi apa yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. Hasil daripada
kesungguhannya itu terbentuklah padanya keperibadian seorang muslim yang baik.
Walaupun demikian dia masih tidak mencapai kepuasan dan kedamaian. Dia masih
tidak mengerti tentang Allah s.w.t. Banyak persoalan yang timbul di dalam
kepalanya yang tidak mampu dihuraikannya. Dia telah bertanya kepada mereka yang
alim, tetapi dia tidak mendapat jawapan yang memuaskan hatinya. Jika ada pun
jawapan yang baik disampaikan kepadanya dia tidak dapat menghayati apa yang
telah diterangkan itu. Dia mengkaji kitab-kitab tasauf yang besar-besar.
Ulama tasauf telah memberikan penjelasan yang mampu diterima oleh akalnya
namun, dia masih merasakan kekosongan di satu sudut di dalam dirinya. Bolehlah
dikatakan yang dia sampai kepada perbatasan akalnya.
Hikmat 12 ini memberi
petunjuk kepada orang yang gagal mencari jawapan dengan kekuatan akalnya. Jalan
yang disarankan ialah uzlah atau mengasingkan diri dari orang ramai. Jika dalam
suasana biasa akal tidak mampu memecahkan kubu kebuntuan, dalam suasana uzlah
hati mampu membantu akal secara tafakur, merenungi perkara-perkara yang tidak
boleh difikirkan oleh akal biasa. Uzlah yang disarankan oleh Hikmat 12 ini
bukanlah uzlah sebagai satu cara hidup yang berterusan tetapi ia adalah satu
bentuk latihan kerohanian bagi memantapkan rohani agar akalnya dapat menerima
pancaran Nur Kalbu kerana tanpa sinaran Nur Kalbu tidak mungkin akal dapat
memahami hal-hal ketuhanan yang halus-halus, dan tidak akan diperolehi iman
dan tauhid yang hakiki.
Hati adalah
bangsa rohani atau nurani iaitu hati berkemampuan mengeluarkan nur jika ia
berada di dalam keadaan suci bersih. nur yang dikeluarkan oleh hati yang suci
bersih itu akan menerangi otak yang bertempat di kepala yang menjadi kenderaan
akal. Akal yang diterangi oleh nur akan dapat mengimani perkara-perkara ghaib
yang tidak dapat diterima oleh hukum logik. Beriman kepada perkara ghaib
menjadi jalan untuk mencapai tauhid yang hakiki.
Nabi Muhammad
s.a.w sebelum diutus sebagai Rasul pernah juga mengalami kebuntuan akal tentang
hal ketuhanan. Pada masa itu ramai pendeta Nasrani dan Yahudi yang arif tentang
hal tersebut, tetapi Nabi Muhammad s.a.w tidak pergi kepada mereka untuk
mendapatkan jawapan yang mengganggu fikiran baginda s.a.w, sebaliknya baginda
s.a.w telah memilih jalan uzlah. Ketika umur baginda s.a.w 36 tahun baginda
s.a.w melakukan uzlah di Gua Hiraa. Baginda s.a.w tinggal sendirian di dalam
gua yang sempit lagi gelap, terpisah dari isteri, anak-anak, keluarga,
masyarakat hinggakan cahaya matahari pun tidak menghampiri baginda s.a.w.
Amalan uzlah yang demikian baginda s.a.w lakukan secara berulang-ulang sehingga
umur baginda s.a.w mencapai 40 tahun. Masa yang paling baginda s.a.w gemar
beruzlah di Gua Hiraa’ ialah pada bulan Ramadan. Latihan uzlah yang baginda
lakukan dari umur 36 hingga 40 tahun itu telah memantapkan rohani baginda s.a.w
sehingga berupaya menerima tanggungjawab sebagai Rasul. Latihan semasa uzlah
telah menyucikan hati baginda s.a.w dan meneguhkannya sehingga hati itu mampu
menerangi akal untuk mentafsir wahyu secara halus dan lengkap. Wahyu yang
dibacakan oleh Jibrail a.s hanyalah singkat tetapi Rasulullah s.a.w dapat
menghayatinya, memahaminya dengan tepat, mengamalkannya dengan tepat dan
menyampaikannya kepada umatnya dengan tepat meskipun baginda s.a.w tidak tahu
membaca dan menulis.
Begitulah
kekuatan dan kebijaksanaan yang lahir dari latihan semasa uzlah. Tanpa latihan
dan persiapan yang cukup seseorang tidak dapat masuk ke dalam medan tafakur
tentang ketuhanan. Orang yang masuk ke dalam medan ini tanpa persediaan dan
kekuatan akan menemui kebuntuan. Jika dia masih juga merempuh tembok kebuntuan
itu dia akan jatuh ke dalam jurang gila.
Orang awam hidup
dalam suasana: “Tugas utama adalah menguruskan kehidupan harian dan tugas
sambilan pula menghubungkan diri dengan Allah s.w.t”. Orang yang di dalam
suasana ini sentiasa ada masa untuk apa juga aktiviti tetapi sukar mencari
kesempatan untuk bersama-sama Allah s.w.t. Orang yang seperti ini jika
diperingatkan supaya mengurangkan aktiviti kehidupannya dan memperbanyakkan
aktiviti perhubungan dengan Allah s.w.t mereka memberi alasan bahawa Rasulullah
s.a.w dan sahabat-sahabat baginda s.a.w tidak meninggalkan dunia lantaran sibuk
dengan Allah s.w.t. Mereka ini lupa atau tidak mengerti bahawa Rasulullah s.a.w
dan para sahabat telah mendapat wisal atau penyerapan hal yang berkekalan. Hati
mereka tidak berpisah lagi dengan Allah s.w.t. Kesibukan menguruskan urusan
harian tidak membuat mereka lupa kepada Allah s.w.t walau satu detik pun. Orang
yang mata hatinya masih tertutup dan cermin hatinya tidak menerima pancaran Nur
Sir, tidak mungkin hatinya berhadap kepada Allah s.w.t ketika sedang
sibuk melayani makhluk Allah s.w.t. Orang yang insaf akan kelemahan dirinya
akan mengikuti jalan yang dipelopori oleh Rasulullah s.a.w dan diikuti oleh
para sahabat iaitu memisahkan diri dengan semua jenis kesibukan terutamanya
pada satu pertiga malam yang akhir. Tidak ada hubungan dengan orang ramai.
Tidak dikunjung dan tidak mengunjungi. Tidak ada surat khabar, radio dan
televisyen. Tidak ada perhubungan dengan segala sesuatu kecuali perhubungan
dengan Allah s.w.t.
Dalam perjalanan
tarekat tasauf amalan uzlah dilakukan dengan bersistematik
dan latihan yang demikian dinamakan suluk. Orang yang menjalani suluk dinamakan
murid atau salik. Si salik menghabiskan kebanyakan daripada masanya di dalam
bilik khalwat dengan diawasi dan dibimbing oleh gurunya. Latihan bersuluk
memisahkan salik dengan hijab yang paling besar bagi orang yang baharu
menjalani jalan kerohanian iaitu pergaulan dengan orang ramai. Imannya belum
cukup teguh dan mudah menerima rangsangan daripada luar yang boleh
menggelincirkannya untuk melakukan maksiat dan melalaikan hatinya daripada
mengingati Allah s.w.t. Apabila dia dipisahkan dari dunia luar jiwanya lebih
aman dan tenteram mengadakan perhubungan dengan Allah s.w.t.
Semasa beruzlah,
bersuluk atau berkhalwat, si murid bersungguh-sungguh di dalam bermujahadah
memerangi hawa nafsu dan tarikan duniawi. Dia memperbanyakkan sembahyang, puasa
dan berzikir. Dia mengurangkan tidur kerana memanjangkan masa beribadat.
Kegiatan beribadat dan pelepasan ikatan nafsu dan duniawi menjernihkan cermin
hatinya. Hati yang suci bersih menghala ke alam ghaib iaitu Alam Malakut.
Hati mampu menerima isyarat-isyarat dari alam ghaib. Isyarat yang
diterimanya hanyalah sebentar tetapi cukup untuk menarik minatnya bagi mengkaji
apa yang ditangkap oleh hatinya itu. Terjadilah perbahasan di antara fikirannya
dengan dirinya sendiri. Pada masa yang sama dia menjadi penanya dan penjawab,
murid dan pengajar. Perbahasan dengan diri sendiri itu dinamakan tafakur.
Pertanyaan
timbul dalam fikirannya namun, fikirannya tidak dapat memberi jawapan. Ketika
fikirannya meraba-raba mencari jawapan, dia mendapat bantuan daripada hatinya
yang sudah suci bersih. Hati yang berkeadan begini mengeluarkan nur yang
menerangi akal, lalu jalan fikirannya terus menjadi terang. Sesuatu persoalan
yang pada mulanya difikirkan rumit dan mengelirukan, tiba-tiba menjadi mudah
dan terang. Dia mendapat jawapan yang memuaskan hatinya kepada persoalan yang
dahulunya mengacau fikiran dan jiwanya. Dia menjadi bertambah berminat untuk
bertafakur menghuraikan segala kekusutan yang tidak dapat dihuraikannya selama
ini. Dia gemar merenung segala perkara dan berbahas dengan dirinya,
menghubungkannya dengan Tuhan sehingga dia mendapat jawapan yang memuaskan
hatinya. Semakin dia bertafakur semakin terbuka kegelapan yang menutupi
fikirannya. Dia mula memahami tentang hakikat, hubung-kait antara makhluk
dengan Tuhan, rahsia Tenaga Ilahi dalam perjalanan alam dan sebagainya.
Isyarat-isyarat
tauhid yang diterima oleh hatinya membuat mata hatinya melihat bekas-bekas
Tangan Allah s.w.t dalam alam maya ini. Dia dapat melihat bahawa semuanya
adalah ciptaan Allah s.w.t, gubahan-Nya, lukisan-Nya dan peraturan-Nya. Hasil
dari kegiatan bertafakur tentang Tuhan membawa dia bermakrifat kepada Allah
s.w.t melalui akalnya. Makrifat secara akal menjadi kemudi baginya untuk
mencapai makrifat secara zauk.
Dalam pengajian
ketuhanan akal hendaklah tunduk mengakui kelemahannya. Akal hendaklah sedar
bahawa ia tidak mampu memahami perkara ghaib. Oleh itu akal perlu meminta
bantuan hati. Hati perlu digilap supaya bercahaya. Dalam proses menggilap hati
itu akal tidak perlu banyak mengadakan hujah. Hujah akal melambatkan proses
penggilapan hati. Sebab itulah Hikmat 12 menganjurkan supaya mengasingkan diri.
Di dalam suasana pengasingan nafsu menjadi lemah dan akal tidak lagi mengikut
telunjuk nafsu. Baharulah hati dapat mengeluarkan cahayanya. Cahaya hati menyuluh
kepada alam ghaib. Apabila alam ghaib sudah terang benderang baharulah akal
mampu memahami hal ketuhanan yang tidak mampu dihuraikannya sebelum itu.
13:HIJAB YANG HALANG PERJALANAN
BAGAIMANA HATI AKAN DAPAT DISINARI
SEDANGKAN GAMBAR-GAMBAR ALAM MAYA MELEKAT PADA CERMINNYA, ATAU BAGAIMANA
MUNGKIN BERJALAN KEPADA ALLAH S.W.T SEDANGKAN DIA MASIH DIBELENGGU OLEH
SYAHWATNYA, ATAU BAGAIMANA AKAN MASUK KE HADRAT ALLAH S.W.T SEDANGKAN DIA MASIH
BELUM SUCI DARI JUNUB KELALAIANNYA, ATAU BAGAIMANA MENGHARAP UNTUK MENGERTI
RAHSIA-RAHSIA YANG HALUS SEDANGKAN DIA BELUM TAUBAT DARI DOSANYA (KELALAIAN,
KEKELIRUAN DAN KESALAHAN).
Hikmat 12 memberi
penekanan tentang uzlah iaitu mengasingkan diri. Hikmat 13 ini pula
memperingatkan bahawa uzlah tubuh badan sahaja tidak memberi kesan yang baik
jika hati tidak ikut beruzlah. Walaupun tubuh badan dikurung hati masih boleh
disambar oleh empat perkara:
1: Gambaran, ingatan, tarikan dan keinginan
terhadap benda-benda alam seperti harta, perempuan, pangkat dan lain-lain.
2: Kehendak
atau syahwat yang mengarahkan perhatian kepada apa yang dikehendaki.
3: Kelalaian yang
menutup ingatan terhadap Allah s.w.t.
4: Dosa yang tidak
dibasuh dengan taubat masih mengotorkan hati.
Diri manusia
tersusun daripada anasir tanah, air, api dan angin. Ia juga diresapi oleh
unsur-unsur alam seperti galian, tumbuh-tumbuhan, haiwan, syaitan dan malaikat.
Tiap-tiap anasir dan unsur itu menarik hati kepada diri masing-masing. Tarik
menarik itu akan menimbulkan kekacauan di dalam hati. Kekacauan itu pula
menyebabkan hati menjadi keruh. Hati yang keruh tidak dapat menerima sinaran
nur yang melahirkan iman dan tauhid. Mengubati kekacauan hati adalah penting untuk
membukakannya bagi menerima maklumat dari Alam Malakut. Hati yang kacau itu
boleh distabilkan dengan cara menundukkan semua anasir dan unsur tadi kepada
syariat. Syariat menjadi tali yang dapat mengikat musuh-musuh yang cuba menawan
hati. Penting bagi seorang murid yang menjalani jalan kerohanian menjadikan
syariat sebagai payung yang mengharmonikan perjalanan anasir-anasir dan
daya-daya yang menyerap ke dalam diri agar cermin hatinya bebas daripada
gambar-gambar alam maya. Bila cermin hati sudah bebas daripada gambar-gambar
dan tarikan tersebut, hati dapat menghadap ke Hadrat Ilahi.
Selain tarikan
benda-benda alam, hati boleh juga tunduk kepada syahwat. Syahwat bukan sahaja
rangsangan hawa nafsu yang rendah. Semua bentuk kehendak diri sendiri yang berlawanan
dengan kehendak Allah s.w.t adalah syahwat. Kerja syahwat adalah mengajak
manusia supaya lari dari hukum dan peraturan Allah s.w.t serta membangkang
takdir Ilahi. Syahwat membuat manusia tidak reda dengan keputusan Allah s.w.t.
Seseorang yang mahu menuju Allah s.w.t perlulah melepaskan dirinya dari
belenggu syahwat dan kehendak diri sendiri, lalu masuk ke dalam benteng aslim
iaitu berserah diri kepada Allah s.w.t dan reda dengan takdir-Nya.
Perkara ke tiga
yang dibangkitkan oleh Hikmat ke tiga belas ini ialah kelalaian yang
diistilahkan sebagai junub batin. Orang yang berjunub adalah tidak suci dan
dilarang melakukan ibadat atau memasuki masjid. Orang yang berjunub batin pula
tertegah dari memasuki Hadrat Ilahi. Orang yang di dalam junub batin iaitu
lalai hati, kedudukannya seperti orang yang berjunub zahir, di mana amal
ibadatnya tidak diterima. Allah s.w.t mengancam untuk mencampakkan orang yang
bersembahyang dengan lalai (dalam keadaan berjunub batin) ke dalam neraka
wil. Begitu hebat sekali ancaman Allah s.w.t kepada orang yang menghadap-Nya
dengan hati yang lalai.
Mengapa begitu hebat
sekali ancaman Allah s.w.t kepada orang yang lalai? Bayangkan hati itu berupa
dan berbentuk seperti rupa dan bentuk kita yang zahir. Hati yang khusyuk adalah
umpama orang yang menghadap Allah s.w.t dengan mukanya, duduk dengan tertib,
bercakap dengan sopan santun dan tidak berani mengangkat kepala di hadapan
Maharaja Yang Maha Agung. Hati yang lalai pula adalah umpama orang yang
menghadap dengan belakangnya, duduk secara biadab, bertutur kata tidak tentu
hujung pangkal dan kelakuannya sangat tidak bersopan. Perbuatan demikian adalah
satu penghinaan terhadap martabat ketuhanan Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi.
Jika raja didunia murka dengan perbuatan demikian maka Raja kepada sekalian
raja-raja lebih berhak melemparkan kemurkaan-Nya kepada hamba yang biadab itu
dan layaklah jika si hamba yang demikian dicampakkan ke dalam neraka wil. Hanya
hamba yang khusyuk, yang tahu bersopan santun di hadapan Tuhannya dan mengagungkan
Tuhannya yang layak masuk ke Hadrat-Nya, sementara hamba yang lalai, tidak tahu
bersopan santun tidak layak mendekati-Nya.
Perkara yang ke empat
adalah dosa-dosa yang belum ditebus dengan taubat. Ia menghalang seseorang
daripada memahami rahsia-rahsia yang halus-halus. Pintu kepada Perbendaharaan
Allah s.w.t yang tersembunyi adalah taubat! Orang yang telah menyuci-bersihkan
hatinya hanya mampu berdiri di luar pintu Rahsia Allah s.w.t selagi dia belum
bertaubat, samalah seperti orang yang mati syahid yang belum menjelaskan
hutangnya terpaksa menunggu di luar syurga. Jika dia mahu masuk ke dalam
Perbendaharaan Allah s.w.t yang tersembunyi yang mengandungi rahsia yang
halus-halus wajiblah bertaubat. Taubat itu sendiri merupakan rahsia yang halus.
Orang yang tidak memahami rahsia taubat tidak akan mengerti mengapa Rasulullah
s.a.w yang tidak pernah melakukan dosa masih juga memohon keampunan sedangkan
sekalipun baginda s.a.w berdosa semuanya diampunkan Allah s.w.t. Adakah
Rasulullah s.a.w tidak yakin bahawa Allah s.w.t mengampunkan semua dosa-dosa
dan kesalahan-kesalahan baginda s.a.w (jika ada)?
Maksud taubat ialah
kembali, iaitu kembali kepada Allah s.w.t. Orang yang melakukan dosa tercampak
jauh daripada Allah s.w.t. Walaupun orang ini sudah berhenti melakukan dosa
malah dia sudah melakukan amal ibadat dengan banyaknya namun, tanpa taubat dia
tetap tinggal berjauhan dari Allah s.w.t. Dia telah masuk ke dalam golongan
hamba yang melakukan amal salih tetapi yang berjauhan bukan berdekatan dengan
Allah s.w.t. Taubat yang lebih halus ialah pengayatan kalimat:
Tiada daya dan upaya melainkan anugerah Allah s.w.t.
Kami datang dari Allah s.w.t dan kepada Allah s.w.t kami kembali.
Segala sesuatu
datangnya dari Allah s.w.t, baik kehendak mahupun perbuatan kita. Sumber yang
mendatangkan segala sesuatu adalah Uluhiyah (Tuhan) dan yang menerimanya adalah
ubudiyah (hamba). Apa sahaja yang dari Uluhiyah adalah sempurna dan apa sahaja
yang terbit dari ubudiyah adalah tidak sempurna. Uluhiyah membekalkan
kesempurnaan tetapi ubudiyah tidak dapat melaksanakan kesempurnaan itu. Jadi,
ubudiyah berkewajipan mengembalikan kesempurnaan itu kepada Uluhiyah dengan
memohon keampunan dan bertaubat sebagai menampung kecacatan. Segala urusan
dikembalikan kepada Allah s.w.t. Semakin tinggi makrifat seseorang hamba
semakin kuat ubudiyahnya dan semakin kerap dia memohon keampunan dari Allah
s.w.t, mengembalikan setiap urusan kepada Allah s.w.t, sumber datangnya segala
urusan.
Apabila hamba
mengembalikan urusannya kepada Allah s.w.t maka Allah s.w.t sendiri yang akan
mengajarkan Ilmu-Nya yang halus-halus agar kehendak hamba itu bersesuaian
dengan Iradat Allah s.w.t, kuasa hamba sesuai dengan Kudrat Allah s.w.t, hidup
hamba sesuai dengan Hayat Allah s.w.t dan pengetahuan hamba sesuai dengan Ilmu
Allah s.w.t, dengan itu jadilah hamba mendengar kerana Sama’ Allah s.w.t,
melihat kerana Basar Allah s.w.t dan berkata-kata kerana Kalam Allah s.w.t.
Apabila semuanya berkumpul pada seorang hamba maka jadilah hamba itu Insan
Sirullah (Rahsia Allah s.w.t).
14: ALLAH
S.W.T YANG MENZAHIRKAN ALAM
ALAM SEKALIANNYA ADALAH KEGELAPAN DAN
YANG MENERANGKANNYA ADALAH KERANA PADANYA KELIHATAN YANG HAQ (TANDA-TANDA ALLAH
S.W.T). BARANGSIAPA MELIHAT ALAM TETAPI DIA TIDAK MELIHAT ALLAH S.W.T
SAMA ADA DALAMNYA, DI SAMPINGNYA, SEBELUMNYA , ATAU SESUDAHNYA,
MAKA DIA BENAR-BENAR MEMERLUKAN WUJUDNYA CAHAYA-CAHAYA ITU DAN TERTUTUP BAGINYA
CAHAYA MAKRIFAT OLEH TEBALNYA AWAN BENDA-BENDA ALAM.
Alam ini pada hakikatnya adalah gelap atau
‘adam, tidak wujud. Wujud Allah s.w.t yang menerbitkan kewujudan alam. Tidak
ada satu kewujudan yang berpisah daripada Wujud Allah s.w.t. Hubungan Wujud
Allah s.w.t dengan kewujudan makhluk sekiranya dibuat ibarat (sebenarnya tidak
ada sebarang ibarat yang mampu menjelaskan hakikat yang sebenarnya), perhatikan
kepada api yang dipusing dengan laju. Kelihatanlah pada pandangan kita bulatan
api. Perhatikan pula kepada orang yang bercakap, akan kedengaranlah suara yang
dari mulutnya. Kemudian perhatikan pula kepada kasturi, akan terhidulah baunya yang
wangi. Wujud bulatan api adalah wujud yang berkaitan dengan wujud api. Wujud
suara adalah wujud yang berkaitan dengan wujud orang yang bercakap.
Wujud bau wangi adalah
wujud yang berkaitan dengan wujud kasturi. Wujud bulatan api, suara dan bau
wangi pada hakikatnya tidak wujud. Begitulah ibaratnya wujud makhluk yang
menjadi terbitan daripada Wujud Allah s.w.t. Wujud bulatan api adalah hasil
daripada pergerakan api. Wujud suara adalah hasil daripada perbuatan orang yang
bercakap. Wujud bau wangi adalah hasil daripada sifat kasturi. Bulatan api
bukanlah api tetapi bukan lain daripada api dan tidak terpisah daripada api.
Suara bukanlah orang yang bercakap tetapi bukan pula lain daripada orang yang
bercakap. Walaupun orang itu sudah tidak bercakap tetapi masih banyak lagi
suara yang tersimpan padanya. Bau wangi bukanlah kasturi tetapi bukan pula lain
daripada kasturi. Walaupun bulatan api boleh kelihatan banyak, suara kedengaran
banyak, bau dinikmati oleh ramai orang namun, api hanya satu, orang yang bercakap
hanya seorang dan kasturi yang mengeluarkan bau hanya sebiji.
Agak sukar untuk
memahami konsep ada tetapi tidak ada, tiada bersama tetapi tidak berpisah.
Inilah konsep ketuhanan yang tidak mampu dipecahkan oleh akal tanpa penerangan
nur yang dari lubuk hati. Mata hati yang diterangi oleh Nur Ilahi dapat melihat
perkaitan antara ada dengan tidak ada, tidak bersama tetapi tidak berpisah.
Atas kekuatan hatinya menerima sinaran Nur Ilahi menentukan kekuatan mata
hatinya melihat kepada keghaiban yang tidak berpisah dengan kejadian alam ini.
Ada 4 tingkatan pandangan mata hati terhadap perkaitan alam dengan Allah s.w.t
yang menciptakan alam.
1: Mereka yang
melihat Allah s.w.t dan tidak melihat alam ini. Mereka adalah umpama orang yang
hanya melihat kepada api, bulatan api yang khayali tidak menyilaukan
pandangannya. Walaupun mereka berada di tengah-tengah kesibukan makhluk namun,
mata hati mereka tetap tertumpu kepada Allah s.w.t, tidak terganggu oleh
kekecuhan makhluk. Lintasan makhluk hanyalah umpama cermin yang ditembusi
cahaya. Pandangan mereka tidak melekat pada cermin itu.
2: Mereka yang melihat makhluk pada zahir tetapi Allah s.w.t pada batin. Mata hati mereka melihat alam sebagai penzahiran sifat-sifat Allah s.w.t. Segala yang maujud merupakan kitab yang menceritakan tentang Allah s.w.t. Tiap satu kewujudan alam ini membawa sesuatu makna yang menceritakan tentang Allah s.w.t.
3: Mereka yang melihat Allah s.w.t pada zahirnya sementara makhluk tersembunyi. Mata hati mereka terlebih dahulu melihat Allah s.w.t sebagai Sumber kepada segala sesuatu, kemudian baharulah mereka melihat makhluk yang menerima kurniaan daripada-Nya. Alam tidak lain melainkan perbuatan-Nya, gubahan-Nya, lukisan-Nya atau hasil kerja Tangan-Nya.
4: Mereka yang melihat makhluk terlebih dahulu kemudian baharulah melihat Allah s.w.t. Mereka memasuki jalan berhati-hati dan berwaspada, memerlukan masa untuk menghilangkan keraguan, berdalil dengan akal sehingga kesudahannya ternyatalah akan Allah s.w.t yang Wujud-Nya menguasai wujud makhluk.
Selain yang dinyatakan
di atas tidak lagi dipanggil orang yang melihat Allah s.w.t. Gambar-gambar
alam, syahwat, kelalaian dan dosa menggelapkan cermin hati mereka hingga
tidak mampu menangkap cahaya yang membawa kepada makrifat. Mereka gagal untuk
melihat Allah s.w.t sama ada di dalam sesuatu, di samping sesuatu, sebelum
sesuatu atau sesudah sesuatu. Mereka hanya melihat makhluk seolah-olah makhluk
berdiri dengan sendiri tanpa campur tangan Tuhan.
Anasir alam dan
sekalian peristiwa yang berlaku merupakan perutusan yang membawa perkhabaran
tentang Allah s.w.t. Perkhabaran itu bukan didengar dengan telinga atau dilihat
dengan mata atau difikir dengan akal. Ia adalah perkhabaran ghaib yang
menyentuh jiwa. Sentuhan tangan ghaib pada jiwa itulah yang membuat hati
mendengar tanpa telinga, melihat tanpa mata dan merenung tanpa akal fikiran.
Hati hanya mengerti setiap perutusan yang disampaikan oleh tangan ghaib
kepadanya dan hati menerimanya dengan yakin. Keyakinan itu menjadi kunci kepada
telinga, mata dan akal. Apabila kuncinya telah dibuka, segala suara alam yang
didengar, sekalian anasir alam yang dilihat dan seluruh alam maya yang
direnungi akan membawa cerita tentang Tuhan. Abid mendengar, melihat dan
merenungi Keperkasaan Tuhan. Asyikin mendengar, melihat dan merenungi keindahan
Tuhan. Muttakhaliq mendengar, melihat dan merenungi kebijaksanaan dan
kesempurnaan Tuhan. Muwahhid mendengar, melihat dan merenungi keesaan Tuhan.
Iaitu hari mereka keluar (dari kubur
masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah
sesuatupun darihal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman):
“Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini?” (Allah sendiri menjawab):
“Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Maha Mengatasi kekuasaan-Nya
segala-galanya!” ( Ayat 16 : Surah Mu’min )
Mereka telah mendustakan mukjizat-mukjizat
Kami semuanya, lalu Kami timpakan azab seksa kepada mereka sebagai balasan dari
Yang Maha Perkasa, lagi Maha Kuasa. ( Ayat 42 : Surah al-Qamar )
Ayat-ayat seperti yang di atas
menggetarkan jiwa abid. Hati abid sudah ‘berada’ di akhirat. Alam dan kehidupan
ini menjadi ayat-ayat atau tanda-tanda untuknya melihat keadaan dirinya di
akhirat kelak, menghadap Tuhan Yang Esa, Maha Perkasa, tiada sesuatu yang
tersembunyi daripada-Nya.
Dialah yang telah mengaturkan kejadian
tujuh petala langit yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada
ciptaan Allah Yang Maha Pemurah itu sebarang keadaan yang tidak seimbang dan
tidak munasabah; (jika engkau ragu-ragu) maka ulangi pandangan(mu) - dapatkah
engkau melihat sebarang kecacatan? Kemudian ulangilah pandangan(mu)
berkali-kali, nescaya pandangan(mu) itu akan berbalik kepadamu dengan hampa
(daripada melihat sebarang kecacatan), sedang ia pula berkeadaan lemah lesu
(kerana habis tenaga dengan sia-sia). ( Ayat 3 & 4 : Surah al-Mulk )
Asyikin memandang kepada alam ciptaan dan
dia mengulang-ulangi pemandangannya. Semakin dia memandang kepada alam
semakin dia melihat kepada keelokan dan kesempurnaan Pencipta alam. Dia asyik dengan apa yang dipandangnya.
Dialah Allah, Yang Menciptakan sekalian
makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa
(makhluk-makhluk-Nya menurut yang dikehendaki-Nya); bagi-Nya jualah nama-nama
yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepada-Nya segala yang ada
di langit dan di bumi; dan Dialah Yang tidak ada tuluk banding-Nya, lagi Maha
Bijaksana. ( Ayat 24 : Surah al-Hasy-r )
Muttakhaliq menyaksikan sifat-sifat Tuhan
yang dikenal dengan nama-nama yang baik. Alam adalah perutusan untuknya
mengetahui nama-nama Allah s.w.t dan sifat-sifat Kesempurnaan-Nya. Setiap yang
dipandang menceritakan sesuatu tentang Allah s.w.t.
Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan
melainkan Aku; oleh itu sembahlah akan Daku, dan dirikan sembahyang untuk
mengingati Daku. ( Ayat 14 : Surah Taha )
Muwahhid fana dalam
Zat. Kesedaran dirinya hilang. Melalui lidahnya muncul ucapan-ucapan seperti
ayat di atas. Dia mengucapkan ayat-ayat Allah s.w.t, bukan dia bertukar menjadi
Tuhan.
Dengan
nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Segala puji
tertentu bagi Allah, Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Yang
Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Yang Menguasai pemerintahan hari
Pembalasan (hari Akhirat). Engkaulah sahaja (Ya Allah) yang kami sembah, dan
kepada Engkaulah sahaja kami memohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang
lurus. Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada
mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai, dan bukan pula
(jalan) orang-orang yang sesat. ( Ayat 1 – 7 : Surah al-Faatihah )
Mutahaqqiq kembali
kepada kesedaran keinsanan untuk memikul tugas membimbing umat manusia kepada
jalan Allah s.w.t. Hatinya sentiasa memandang kepada Allah s.w.t dan bergantung
kepada-Nya. Kehidupan ini adalah medan dakwah baginya. Segala anasir alam
adalah alat untuk dia memakmurkan bumi.
Apabila Nur Ilahi
menerangi hati apa sahaja yang dipandang akan kelihatanlah Allah s.w.t di
sampingnya atau sebelumnya atau sesudahnya.
15 - 24: ALLAH
S.W.T DAN MAKHLUK
DI ANTARA BUKTI YANG MENUNJUKKAN ADANYA
KEPERKASAAN ALLAH S.W.T YANG LUAR BIASA ADALAH YANG DAPAT MENGHIJAB ENGKAU
DARIPADA MELIHAT KEPADA-NYA DENGAN HIJAB YANG TIDAK ADA WUJUDNYA DI SISI ALLAH
S.W.T.
BAGAIMANA DISANGKA ALLAH S.W.T DAPAT
DIHIJAB OLEH SESUATU PADAHAL DIA YANG MENZAHIRKAN SEGALA SESUATU.
BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU
PADAHAL DIA YANG TAMPAK ZAHIR PADA SEGALA SESUATU.
BAGAIMANA AKAN MUNGKIN DIHIJAB OLEH SESUATU
PADAHAL DIA YANG TERLIHAT DALAM TIAP SESUATU.
SESUATU BAGAIMANA AKAN DAPAT DITUTUP OLEH
SESUATU PADAHAL DIA YANG TAMPAK PADA TIAP SEGALA SESUATU. BAGAIMANA MUNGKIN
DIHIJAB OLEH PADAHAL DIA YANG ADA ZAHIR SEBELUM ADA SESUATU.
BAGAIMANA MUNGKIN DIHIJAB OLEH SESUATU
PADAHAL DIA YANG LEBIH NYATA DARI SEGALA SESUATU.
BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH SESUATU
PADAHAL DIA YANG ESA, TIDAK ADA DI SAMPING-NYA SESUATU APA PUN.
BAGAIMANA AKAN DAPAT DIHIJAB OLEH SESUATU
PADAHAL DIA YANG LEBIH DEKAT KEPADA KAMU DARI SEGALA SESUATU.
BAGAIMANA MUNGKIN AKAN DIHIJAB OLEH
SESUATU, ANDAINYA TIDAK ADA ALLAH S.W.T NESCAYA
TIDAK ADA
SEGALA SESUATU.
ALANGKAH AJAIBNYA BAGAIMANA NAMPAK WUJUD DI
DALAM ‘ADAM (YANG TIDAK WUJUD), ATAU BAGAIMANA DAPAT BERTAHAN SESUATU YANG
ROSAK BINASA ITU DI SAMPING ZAT YANG BERSIFAT KEKAL.
Alam ini kesemuanya adalah gelap gelita
sedang yang meneranginya adalah kerana nampak Wujud Allah s.w.t padanya. Pada
hakikatnya alam ini tidak wujud, Allah s.w.t jua yang wujud. Tetapi apa yang
terlihat kepada kita adalah alam semata-mata sedangkan Allah s.w.t yang lebih
nyata menjadi terlindung daripada pandangan kita. Allah s.w.t yang menzahirkan
segala sesuatu, bagaimana sesuatu itu pula menghijabkan-Nya. Allah s.w.t yang
tampak nyata pada segala sesuatu, bagaimana pula Dia terlindung. Allah s.w.t
adalah Maha Esa, tiada sesuatu beserta-Nya, bagaimana pula Dia dihijab oleh
sesuatu yang tidak wujud di samping-Nya.
Hati akan hanya diisi
dengan iman (percaya) atau ragu-ragu. Jika Nur Ilahi menyinari hati maka mata
hati akan melihat dengan iman. Seandainya pandangan mata hati tidak
bersuluhkan Nur Ilahi maka apa yang dipandangnya akan membawa keraguan dalam
bentuk pertanyaan ‘bagaimana’. Pertanyaan ‘bagaimana’ itu merupakan ujian
tentang Allah s.w.t. Ia boleh memberi rangsangan untuk menambahkan pengetahuan
tentang Tuhan. Jika tidak dikawal ia akan mendorong kepada perbahasan yang
tidak ada penyelesaian kerana bidang ilmu sangat luas, tidak mungkin habis
untuk diterokai. Jika kita ikuti perbahasan ilmu, kita akan mati dahulu sebelum
sempat mendapat jawapan penghabisan. Oleh itu letakkan garisan penamat kepada
ilmu dan masuklah ke dalam iman. Iman menghilangkan keraguan dan tidak perlu
bersandar kepada bukti dan dalil-dalil.
Pengalaman
hakikat akan menghapuskan pertanyaan ‘bagaimana’. Apabila keraguan datang, ia
akan disambut dengan jawapan, “Dengan Dia aku mengenal sifat-Nya, bukan dengan
sifat-Nya aku mengenal Dia. Dengan Dia aku mengenal ilmu pengetahuan, bukan
dengan ilmu pengetahuan aku mengenal Dia. Dengan Dia aku mengenal makrifat
bukan dengan makrifat aku mengenal Dia”.
Apabila hati sudah diisi dengan iman
pertanyaan ‘bagaimana’ akan menguatkan keinginan untuk mencungkil Rahsia Ilahi
yang menyelubungi alam maya ini. Jika dia tidak mampu memahami sesuatu tentang
Rahsia Ilahi itu maka dia akan tunduk dan mengakui dengan kerendahan hatinya
bahawa benteng keteguhan Allah s.w.t tidak mampu dipecahkan oleh makhluk-Nya.
25: SIKAP ORANG BODOH
TIDAK MENINGGALKAN SEDIKIT PUN DARI
KEBODOHAN BAGI SESIAPA YANG BERKEHENDAK MENGADAKAN PADA SESUATU MASA SESUATU
YANG LAIN DARIPADA APA YANG DIJADIKAN ALLAH S.W.T PADA MASA ITU.
Dalam perjalanan menuju Allah s.w.t ada
sebahagian orang yang tertinggal di belakang walaupun mereka sudah melakukan
amal yang sama seperti yang dilakukan oleh orang lain yang lebih maju. Satu
halangan yang menyekat golongan yang tertinggal itu adalah kebodohannya yang
tidak mahu tunduk kepada ketentuan Allah s.w.t. Dia masih dipermainkan oleh
nafsu dan akal yang menghijab hatinya daripada melihat Allah s.w.t pada apa
yang dilihat. Pandangannya hanya tertuju kepada alam benda dan perkara
zahir sahaja. Dia melihat kepada keberkesanan hukum sebab-musabab dan
meletakkan pergantungan kepada amalnya. Dia yakin yang dia boleh mendapatkan
apa yang dia ingini melalui usahanya.
Keadaan orang yang
disebutkan di atas telah disentuh pada Hikmat 1. Ketika rohani orang lain telah
maju di dalam menuju Allah s.w.t dia masih juga berpusing-pusing di dalam kesamaran
dan keraguan. Nafsunya tetap melahirkan keinginan-keinginan. Keinginan diri
sendiri menjadi rantai yang mengikat kaki daripada berjalan menuju Allah s.w.t.
Bagaimana boleh seseorang mendekati Allah s.w.t jika dia enggan menjadikan
Allah s.w.t sebagai Pengurus semua aspek kehidupannya. Walau para hamba rela
atau membantah, Allah s.w.t tetap melaksanakan ketentuan-Nya. Allah s.w.t
melaksanakan kehendak-Nya pada setiap masa dan tidak ada sesiapa yang dapat
menghalang-Nya.
Tiap-tiap masa
Ia (Allah) di dalam urusan (mencipta dan mentadbirkan akhluk-makhluk-Nya).
( Ayat 29 : Surah ar-Rahman )
( Ayat 29 : Surah ar-Rahman )
Allah s.w.t sahaja
yang mencipta, meletakkan hukum dan peraturan, membahagikan rezeki dan
lain-lain. Dia menentukan urusan dengan bijaksana dan adil, termasuklah urusan
mengenai diri kita dan apa yang terjadi pada kita. Kita memandang diri kita dan
kejadian yang menimpa kita dalam sekop yang kecil. Allah s.w.t melihat
kepada seluruh alam dan semua kejadian, tanpa keliru pandangan-Nya kepada diri
kita dan kejadian yang menimpa kita, juga tidak beralih pandangan-Nya dari
makhluk-Nya yang lain.
Urusan
pentadbiran-Nya adalah menyeluruh dan sempurna. Orang yang tidak berbekas pada
hatinya akan kesempurnaan Allah s.w.t itu adalah orang dungu. Dia masih juga
merungut tentang perjalanan hukum takdir Ilahi, seolah-olah Tuhan harus tunduk
kepada hukum makhluk-Nya. Bagi murid yang cenderung mengikuti latihan
kerohanian perlulah berusaha untuk melenyapkan kehendak diri sendiri dan hidup
dalam lakuan Allah s.w.t. Jangan sekali-kali bertelagah dengan takdir kerana
Penentu Takdir tidak pernah berbincang dengan sesiapa pun dalam menentukan arus
ketentuan-Nya.
Jika kita mahu
mengenali Allah s.w.t kita tidak boleh melihat-Nya pada satu aspek sahaja. Jika
kita melihat Allah al-Ghafur (Maha Pengampun), kita juga harus melihat Allah
al-‘Aziz (Maha Keras). Jika kita melihat Allah al-Hayyu (Yang Menghidupkan)
kita juga harus melihat Allah al-Mumit (Yang mematikan). Jika kita dapat
melihat semua Sifat-sifat Allah s.w.t dalam satu kesatuan baharulah kita dapat
mengenali-Nya dengan sebenar-benar kenal. Bila Allah s.w.t dikenali dalam semua
aspek, hikmat kebijaksanaan-Nya dalam menentukan sesuatu perkara pada sesuatu
masa tidak terlindung lagi dari pandangan mata hati.
Hati yang tidak
mahu tunduk kepada Maha Pengatur tidak akan menemui kedamaian. Waktu, ruang dan
kejadian akan membuatnya gelisah kerana nafsunya tidak dapat menguasai semua
itu. Dia inginkan sesuatu perkara pada satu masa sedangkan Maha Pengatur
inginkan perkara lain. Kehendak makhluk tidak dapat mengatasi kehendak Tuhan.
Jika mahu hati menjadi tenteram usahakan agar hati sentiasa ingat kepada Allah
s.w.t.
“(Iaitu)
orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah”.
Ketahuilah! Dengan “zikrullah” itu, tenang tenteramlah hati manusia. (Ayat
28 : Surah ar-Ra’d)
Berimanlah kepada
Allah s.w.t dan beriman juga kepada takdir. Lepaskan waham sebab musabab yang
menjadi pagar nafsu menutup hati.
Tidak ada kesusahan (atau bala bencana)
yang menimpa (seseorang) melainkan dengan izin Allah; dan sesiapa yang beriman
kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa yang telah
berlaku itu dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui
akan tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 11 : Surah at-Taghaabun )
26: MENUNDA AMAL TANDA KEBODOHAN
MENUNDA AMAL
KEBAIKAN KERANA MENANTIKAN KESEMPATAN YANG LEBIH BAIK ADALAH TANDA KEBODOHAN.
Hikmat yang lalu
memaparkan kebodohan yang timbul kerana kejahilan tentang kekuasaan Tuhan.
Hikmat 26 ini pula memaparkan kebodohan yang timbul lantaran kelalaian. Orang
yang mabuk dibuai oleh ombak kelalaian tidak dapat melihat bahawa pada setiap
detik pintu rahmat Allah s.w.t sentiasa terbuka dan Allah s.w.t sentiasa
berhadap kepada hamba-hamba-Nya. Setiap saat adalah kesempatan dan tidak ada
kesempatan yang lebih baik daripada kesempatan yang memperlihatkan dirinya
kepada kita. Kesempatan yang paling baik ialah kesempatan yang kita sedang
berada di dalamnya.
Kelalaian adalah
buah kepada panjang angan-angan. Panjang angan-angan pula datangnya dari pokok
kurang ingatan kepada mati. Jadi, ubat yang paling mujarab untuk mengubati
penyakit kelalaian ialah memperbanyakkan ingatan kepada mati. Apabila ingatan
kepada mati sudah kuat maka seseorang itu tidak akan mengabaikan kesempatan
yang ada baginya untuk melakukan amal salih.
Hikmat ke 26
jika ditafsir secara umum menganjurkan agar segala amal kebaikan hendaklah
dilakukan dengan segera tanpa bertangguh-tangguh. Jika diperhatikan
Kalam-kalam Hikmat yang lalu dapat difahamkan bahawa Hikmat yang dipaparkan
berperanan membimbing seseorang pada jalan kerohanian. Amal yang ditekankan
adalah amal yang berhubung dengan pembentukan rohani. Hikmat 27 nanti akan
memperkatakan tentang makam iaitu suasana kerohanian. Jadi, jika ditafsir
secara khusus Hikmat 26 ini menganjurkan bersegera melakukan amal-amal
yang perlu bagi menyediakan hati untuk menerima kedatangan hal-hal dan
seterusnya mencapai makam-makam. Amal yang berkenaan ialah latihan kerohanian
menurut tarekat tasauf. Latihan yang demikian harus disegerakan sebaik sahaja
mendapat kesempatan, tanpa menanti kedatangan kesempatan yang lain yang
diharapkan lebih baik dan lebih sesuai.
Ketika menjalani
latihan kerohanian secara tarekat tasauf kehidupan hanya dipenuhi dengan
amal ibadat seperti sembahyang, puasa, berzikir dan lain-lain Semua amalan
tersebut dilakukan bukan bertujuan untuk mengejar syurga tetapi semata-mata
untuk mendapatkan keredaan Allah s.w.t dan mendekatkan diri kepada-Nya. Amalan seperti inilah yang membuka pintu
hati untuk berpeluang mengalami hal-hal yang membawa kepada hasil yang
diharapkan iaitu makrifatullah. Sesiapa yang benar-benar ingin mencari keredaan
Allah s.w.t dan berhasrat untuk menghampiri-Nya serta mengenali-Nya hendaklah
jangan bertangguh-tangguh lagi. Usah dicari kesempatan yang lebih baik. Jangan
menjadikan masalah keduniaan sebagai alasan untuk menunda tindakan bergiat
mencari keredaan Allah s.w.t. Bulatkan tekad, kuatkan azam, masuklah ke dalam
golongan ahli Allah s.w.t yang beramal dan bekerja semata-mata kerana Allah
s.w.t. Benamkan diri sepenuhnya ke dalam suasana ‘Allah’ semata-mata dan
tinggalkan apa sahaja yang selain Allah s.w.t buat seketika. Anggapkan latihan
yang demikian seperti keadaan ketika menunaikan fardu haji di Tanah Suci.
Selama di Tanah Suci,
segala-galanya ditinggalkan di tanah air sendiri. Di hadapan Baitullah seorang hamba
menghadap dengan sepenuh jiwa raga kepada Tuhannya. Dia tidak khuatirkan keluarga,
harta dan pekerjaan yang ditinggalkan kerana semuanya sudah diserahkannya
kepada penjagaan Allah s.w.t. Allah s.w.t adalah Pemegang amanah yang
paling baik. Dia menjaga dengan sebaik-baiknya apa yang diserahkan
kepada-Nya. Syarat penyerahan itu adalah keyakinan.
Perlu juga
dinyatakan bahawa latihan kerohanian secara tarekat tasauf
bukanlah satu-satunya jalan kepada Allah s.w.t. Tujuan utama latihan secara
tasauf adalah untuk mendapatkan ikhlas dan penyerahan yang menyeluruh
kepada Allah s.w.t. Ikhlas dan penyerahan boleh juga diperolehi walaupun tidak
menjalani tarekat tasauf tetapi tanpa latihan khusus
pembentukan hati kepada suasana yang demikian adalah sukar dilakukan.
Jalan yang tidak
ada latihan khusus adalah jalan kehidupan harian. Pada jalan ini orang yang
beriman perlu bekerja kuat untuk menjalankan peraturan Islam dan mempertahankan
iman. Pancaroba dalam kehidupan harian sangat banyak dan orang yang beriman
perlu berjalan dicelah-celahnya, menjaga diri agar tidak tertawan dengan penggoda.
Kewaspadaan dalam kehidupan harian itu adalah sifat takwa. Orang yang bertakwa
adalah orang yang mulia pada sisi Allah s.w.t.
Walau jalan mana yang
dilalui matlamatnya adalah memperolehi ikhlas, berserah diri dan bertakwa.
27: BERPEGANG KEPADA MAKAM
JANGAN MEMINTA KEPADA ALLAH S.W.T
SUPAYA DIPINDAHKAN DARI SATU HAL KEPADA HAL YANG LAIN, SEBAB JIKA ALLAH S.W.T
MENGKEHENDAKI DIPINDAHKAN KAMU TANPA MERUBAH KEADAAN KAMU YANG LAMA.
Hal adalah pengalaman
hati tentang hakikat. Hal tidak boleh didapati melalui amal dan juga ilmu.
Tidak boleh dikatakan bahawa amalan menurut tarekat tasauf menjamin
seseorang murid memperolehi hal. Latihan secara tarekat tasauf hanya menyucikan
hati agar hati itu menjadi bekas yang sesuai bagi menerima kedatangan hal-hal
(ahwal). Hal hanya diperolehi kerana anugerah Allah s.w.t. Mungkin timbul
pertanyaan mengapa ditekankan soal amal seperti yang dinyatakan dalam
Hikmat yang lalu sedangkan amal itu sendiri tidak menyampaikan kepada Tuhan?
Perlu difahami
bahawa seseorang hamba tidak mungkin berjumpa dengan Tuhan jika Tuhan tidak
mahu bertemu dengannya. Tetapi, jika Tuhan mahu menemui seseorang hamba maka
dia akan dipersiapkan agar layak berhadapan dengan Tuhan pada pertemuan yang
sangat suci dan mulia. Jika seorang hamba didatangi kecenderungan untuk
menyucikan dirinya, itu adalah tanda bahawa dia diberi kesempatan untuk
dipersiapkan agar layak dibawa berjumpa dengan Tuhan. Hamba yang bijaksana
adalah yang tidak melepaskan kesempatan tersebut, tidak menunda-nunda kepada
waktu yang lain. Dia tahu bahawa dia menerima undangan dari Tuhan Yang Maha
Mulia, lalu dia menyerahkan dirinya untuk dipersiapkan sehingga kepada tahap
dia layak menghadap Tuhan sekalian alam. Makam di mana hamba dipersiapkan ini
dinamakan aslim atau menyerah diri sepenuhnya kepada Tuhan. Tuhan yang tahu
bagaimana mahu mempersiapkan hamba yang Dia mahu temui. Tujuan amalan tarekat
tasauf ialah mempersiapkan para hamba agar berkeadaan bersiap sedia dan
layak untuk dibawa berjumpa dengan Tuhan (memperolehi makrifat Allah s.w.t).
Walaupun hal merupakan anugerah Allah s.w.t semata-mata, tetapi hal hanya
mendatangi hati para hamba yang bersedia menerimanya.
Murid atau salik
yang memperolehi hal akan meningkatkan ibadatnya sehingga suasana yang
dicetuskan oleh hal itu sebati dengannya dan membentuk keperibadian yang sesuai
dengan cetusan hal tersebut. Hal yang menetap itu dinamakan makam. Hal yang
diperolehi dengan anugerah bila diusahakan akan menjadi makam. Misalnya, Allah
s.w.t mengizinkan seorang salik mendapat hal di mana dia merasai bahawa dia
sentiasa berhadapan dengan Allah s.w.t, Allah s.w.t melihatnya zahir dan batin,
mendengar ucapan lidahnya dan bisikan hatinya. Salik memperteguhkan daya rasa
tersebut dengan cara memperkuatkan amal ibadat yang sedang dilakukannya sewaktu
hal tersebut datang kepadanya, sama ada ianya sembahyang, puasa atau zikir,
sehingga daya rasa tadi menjadi sebati dengannya. Dengan demikian dia mencapai
makam ihsan.
Satu sifat semula-jadi
manusia adalah tergesa-gesa, bukan sahaja dalam perkara duniawi malah dalam
perkara ukhrawi juga. Salik yang rohaninya belum mantap masih dibaluti oleh
sifat-sifat kemanusiaan. Apabila dia mengalami satu hal dia akan merasai
nikmatnya. Rindulah dia untuk menikmati hal yang lain pula. Lalu dia memohon
kepada Allah s.w.t supaya ditukarkan halnya. Sekiranya hal yang datang tidak
diperteguhkan ia tidak menjadi makam. Bila hal berlalu ia menjadi kenangan,
tidak menjadi keperibadian. Meminta perubahan kepada hal yang lain adalah tanda
kekeliruan dan boleh membantut perkembangan kerohanian.
Kekuatan yang paling
utama adalah berserah kepada Allah s.w.t, reda dengan segala lakuan-Nya.
Biarkan Allah Yang Maha Mengerti menguruskan kehidupan kita. Sebaik-baik
perbuatan adalah menjaga makam yang kita sedang berada di dalamnya. Jangan
meminta makam yang lebih tinggi atau lebih rendah. Semakin hampir dengan Allah
s.w.t semakin hampir dengan bahaya yang besar, iaitu dicampak keluar dari
majlis-Nya sesiapa yang tidak tahu menjaga kesopanan bermajlis dengan Tuhan
Yang Maha Mulia dan Maha Tinggi. Oleh yang demikian, tunduklah kepada
kemuliaan-Nya dan berserahlah kepada kebijaksanaan-Nya, nescaya Dia akan
menguruskan keselamatan dan kesejahteraan para hamba-Nya.
kembali ke BERANDA
Langganan:
Posting Komentar (Atom)
0 komentar:
Posting Komentar